ഈ ലോകത്ത്, പുത്രന്മാർ, ഭാര്യമാർ, കുടുംബങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം ഒരു ജാലംപോലെ വ്യാപിച്ച് കിടക്കുന്നു. ഇതിന് യഥാർത്ഥമായ ഒരു മന്ത്രവും ഇല്ല; ഇതെല്ലാം ‘അഹം’ എന്ന ശത്രുവിന്റെ കഠിനമായ പിടിയിലാണ്. ഈ അഹം എന്ന ബോധം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതായാൽ, അതിനോടൊപ്പം എല്ലാ ദുഷ്ടമായ കഷ്ടപ്പാടുകളും നശിച്ചുപോകുന്നു. ‘ഞാൻ’ എന്ന സമുദ്രം ശാന്തവും നിർമലവുമാകുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ മൂടുന്ന അമയവുമൂടൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഇപ്പോൾ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ മോചിതനായെങ്കിലും, അജ്ഞാനത്തിലും ദുഃഖത്തിലും ഞാൻ ഇന്നും കിടക്കുകയാണ്. മഹർഷേ, ദയവായി എനിക്ക് അനുയോജ്യമായത് പറയേണം. ആന്തരികമായ ദുർഭാഗ്യങ്ങളുടെ ആ അസ്ഥിരമായ, പരമഗുണങ്ങളില്ലാത്ത ആകർഷണത്തിൽ ഞാൻ ആശ്രയിക്കാറില്ല. മഹാനേ, ഞാനിങ്ങനെ അഹംബോധത്തിന്റെ അത്യന്തം വേദനാജനകമായ അവസ്ഥയിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ദയവായി എനിക്ക് ഉപദേശിക്കണം. മനസ്സ്, എത്ര മഹാത്മാക്കളാൽ ആദരിക്കപ്പെടുകയും, നല്ല പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്താലും, പരാജയങ്ങളുടെ ഭാരത്തിൽ തളർന്നിരിക്കുന്നു. കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന ഒരു ഇലയെപ്പോലെ, അതു എപ്പോഴും അസ്ഥിരവും ചഞ്ചലവുമാണ്. അത്യന്തം പ്രക്ഷുബ്ധമായ മനസ്സ്, ഒരു അന്യഗ്രാമത്തിൽ വഴിതെറ്റിയ ഗ്രാമവാസിയെപ്പോലെ, ഇവിടെത്താനും അവിടെത്താനും ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. വലിയ സമ്പത്തും ലഭിച്ചാലും, അതിന് എവിടെയും തൃപ്തി ലഭിക്കുന്നില്ല; വെള്ളം നിറയ്ക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ചട്ടുവിനെപ്പോലെയാണ് അതിന്റെ അവസ്ഥ. മനസ്സ് എപ്പോഴും ശൂന്യമാണ്, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വലയിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയ മാൻപോലെയും അതിന് ചെറിയ സന്തോഷം പോലും ലഭിക്കുന്നില്ല. അലകളെപ്പോലെ ക്ഷണികസ്വഭാവമുള്ള ഈ മനസ്സ്, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ തളർന്നതിനാൽ, ഒരുപോലും ശാന്തതയിലേക്കോ തൃപ്തിയിലേക്കോ പോകുന്നില്ല. അസംഖ്യ ചിന്തകളാൽ ഉത്തേജിതമായ മനസ്സ്, സമുദ്രം മന്ദരപർവതംകൊണ്ടു കലക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, പത്ത് ദിക്കുകളിലേക്കും ഔടി ഓടുന്നു. മനസ്സിന്റെ ഈ മഹാസമുദ്രം, അതിലെ അലകളും ചുഴലിക്കാറ്റുകളും മായാമയങ്ങളായ मगरങ്ങളുമൊക്കെയായി, ഞാൻ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ആസ്വാദനത്തിന്റെ ഇളം മുളകളെ തേടി, മുന്നിലുള്ള കുഴിയെ കാണാതെ, മനസ്സെന്ന മാൻ ദൂരേയ്ക്കു ഓടുന്നു. എന്റെ മനസ്സ്, അതിന്റെ അസ്ഥിരതയിൽ, ഒരിക്കലും ശാന്തമാകുന്നില്ല; സമുദ്രം എപ്പോഴും പ്രക്ഷുബ്ധമായിരിപ്പിനപ്പുറമാണ് അതിന്റെ അവസ്ഥ. അനേകം ചിന്തകളാൽ ഉത്തേജിതമായ മനസ്സ്, പലതും ആഗ്രഹിച്ചും പലതും ശ്രമിച്ചും, അതിന്റെ നിർണയങ്ങളെ പല സ്ഥലങ്ങളിലും കെട്ടിപ്പിടിക്കുന്നു—പഞ്ചരയിലടച്ചിരിക്കുന്ന സിംഹംപോലെ. മനസ്സ്, മായയുടെ രഥത്തിൽ കയറി, ശരീരത്തിന്റെ ക്ഷണികമായ ആനന്ദം കവർന്നെടുക്കുന്നു; അതു, വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പാലെടുത്തെടുക്കുന്ന ഹംസയെപ്പോലെയാണ്. അവസാനമില്ലാത്ത കല്പനകളുടെ ചെറിയ കിടക്കയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങൾ ഉണരുന്നില്ല; അതിനാൽ ഞാൻ വേദനയിലും അശാന്തിയിലും അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആഗ്രഹങ്ങൾ കെട്ടിപിടിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ മനസ്സിൽ ഞാൻ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; വലയിൽ കുടുങ്ങിയ പക്ഷിയെപ്പോലെയാണ് എന്റെ അവസ്ഥ. കോപത്തിന്റെ പുകയും ഉത്കണ്ഠയുടെ തീയും കൊണ്ടു ഞാൻ കത്തിപ്പോകുന്നു; ഉണങ്ങിയ പുല്ല് തീയിൽ കത്തുന്നപോലെയാണ്. ക്രൂരമായ ആസക്തി എന്ന ശത്രുവിന്റെ വഴികാട്ടലിൽ ഞാൻ മന്ദമായിത്തീർന്നു; ശവം നരിയായ് തിന്നുന്നതുപോലെ, മനസ്സ് എന്ന ശത്രു എന്നെ തിന്നുകയാണെന്നു തോന്നുന്നു. അസ്ഥിരവും ജഡവുമായ മനസ്സിൽ, ഞാൻ തിരമാലകളാൽ ഉരുണ്ടുപോകുന്നു; നദീതീരത്തുള്ള വൃക്ഷം ഒഴുക്കിൽ ഒഴുകിപ്പോകുന്നതുപോലെയാണ് എന്റെ അവസ്ഥ. ശൂന്യവും അശാന്തവുമായ മനസ്സ് എന്നെ ദൂരേയ്ക്ക് തള്ളിക്കളയുന്നു; ശക്തമായ കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന പുല്ല് പോലെ. സാംസാരികസമുദ്രം കടക്കാൻ എപ്പോഴും ശ്രമിച്ചിട്ടും, മലിനമായ മനസ്സിൽ ഞാൻ തടയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; വെള്ളപ്പൊക്കം തടയുന്ന അണക്കെട്ടുപോലെ. പാതാളത്തിലേക്ക് വീഴുന്ന ഒന്നിനെ മറ്റൊന്ന് പിടിച്ചുനിർത്തുന്നതുപോലെ, മനസ്സിന്റെ പിടിയിൽ ഞാൻ കയറ്റത്തിൽ കുടുങ്ങിയ മരക്കഷ്ണം പോലെ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അനന്തമായ തർക്കങ്ങൾ കൊണ്ടു വഷളായ മനസ്സ് എന്നെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു; പിശാച് കുട്ടിയെ പിടിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ബ്രഹ്മനേ, മനസ്സ് തീയേക്കാൾ ഉഷ്ണവും, പർവതത്തേക്കാൾ ജയിക്കാൻ ദുഷ്കരവും, വജ്രത്തേക്കാൾ കടുപ്പവും, അത്യന്തം അശാന്തവുമാണ്. മനസ്സ്, കർമ്മവിഷയങ്ങളിൽ പക്ഷി കാതിൽ വീഴുന്നതുപോലെ പതിക്കുന്നു; ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് കളിപ്പാട്ടത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്ന കുട്ടിയെപ്പോലെ പിന്മാറുന്നു. പിതാവേ, സ്വഭാവത്തിൽ മന്ദവും അസ്ഥിരവുമായ മനസ്സ്, പാമ്പുകൾ നിറഞ്ഞ സമുദ്രംപോലെ, വലിയ ചുറ്റുപാടുകളിൽ ചലിച്ചു ഞാൻ ദൂരേയ്ക്ക് ഒഴുക്കപ്പെടുന്നു. മഹാനേ, വലിയ സമുദ്രങ്ങൾ കുടിച്ചാലും, സുമേരു പർവതം ചാടിയാലും, തീ തിന്നുകയാലും, മനസ്സിനെ ജയിക്കുന്നത് അതിനേക്കാൾ എളുപ്പമാണ്. മനസ്സാണ് എല്ലാറ്റിനും കാരണം; മനസ്സ് നിലനിൽക്കുമ്പോൾ മൂന്നു ലോകങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. അതു ലയിച്ചാൽ ലോകവും ലയിക്കുന്നു. അതിനാൽ അതിനെ സൂക്ഷ്മമായി പരിചരിക്കണം. മനസ്സിൽ നിന്നാണ് നൂറുകണക്കിന് ആനന്ദങ്ങളും ദു:ഖങ്ങളും ഉദിക്കുന്നത്; ഉരുളൻ നിലത്ത് കാടുകൾ വളരുന്നതുപോലെ. വിവേകത്താൽ മനസ്സിനെ ക്ഷയിപ്പിച്ചാൽ, മഹർഷേ, അവയെല്ലാം അശേഷമായി ശമിക്കുമെന്നു ഞാൻ കരുതുന്നു. എല്ലാ ഗുണങ്ങളെയും ജയിക്കാനുള്ള പ്രതീക്ഷ വലിയവരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; ആ ശത്രുവായ മനസ്സിനെ ജയിക്കാൻ ഞാൻ ഇവിടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. ആന്തരിക ഉത്തേജനം ഇല്ലാതായപ്പോൾ, വലിയതും ജഡവുമായ അശുദ്ധമായ ഭാഗ്യത്തിൽ ഞാൻ ആനന്ദിക്കുന്നില്ല—മേഘക്കൂട്ടം ചന്ദ്രനിൽ ആനന്ദം കാണാത്തതുപോലെ. ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ, അന്തരംഗത്തിലെ ഇരുട്ട് നിറഞ്ഞ രാത്രിയിൽ, ദോഷങ്ങളുടെ പക്ഷികൾ പോലെ, അശാന്തമായ തൃഷ്ണാ നിരകൾ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഉള്ളിലെ ദാഹം പൂർണ്ണമായി വളർന്നതുകൊണ്ട്, ഉത്കണ്ഠ എന്ന സൂര്യന്റെ കനലിൽ ഞാൻ ചുരുങ്ങിപ്പോകുന്നു; ചതഞ്ഞ മണ്ണ് സൂര്യനിൽ ഉണങ്ങുന്നതുപോലെ. എന്റെ മനസ്സിന്റെ കാട്ടിൽ, മായയുടെ കനിഞ്ഞ ഇരുട്ടിൽ, പ്രത്യാശ എന്ന ഭൂതം മദ്യപിച്ച് ശൂന്യത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. രാജസ്സിന്റെ പൊൻനിറം തിളങ്ങുന്ന മൂടൽ, എന്റെ ഉത്കണ്ഠയെ അശോകപുഷ്പംപോലെ വിരിയിക്കുന്നു. ഈ അകത്തുള്ള കുഴപ്പം മതിയാകട്ടെ—എല്ലാ സംക്കല്പങ്ങളെയും തിന്നുകളയുന്ന ഈ ആഗ്രഹം, വിഷമയമായ ആനന്ദത്തിൽ, സമുദ്രത്തിൽ ഉയരുന്ന തിരമാലപോലെ ഉണരുന്നു. എന്റെ ശരീരപർവ്വതത്തിൽനിന്ന് ഒഴുകുന്ന ശക്തമായ തിരമാലകളുടെ ആഹ്ലാദത്തിൽ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ നദി അതിന്റെ അസ്ഥിരമായ തിരകളോടെ, മാറിമാറി ഒഴുകുന്നു. അത് നിയന്ത്രിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, വരണ്ട പുല്ല് കാറ്റിൽ വീഴുന്നതുപോലെ, എന്റെ മനസ്സെന്ന ചാതകപ്പക്ഷി, മലിനചിന്തകളിൽ എവിടെയോ പറന്നു പോകുന്നു. ഞാൻ എത്ര ഗുണം സ്വീകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാലും, ആഗ്രഹം അതിനെ മയിലിന്റെ തന്തികൾ മൗസ് മുറിക്കുന്നതുപോലെ മുറിച്ചുകളയുന്നു. ഇങ്ങനെ, അഹംഭാവം, മനസ്സിന്റെ അസ്ഥിരത, ആഗ്രഹത്തിന്റെ ചുഴലികൾ—എല്ലാം ചേർന്ന് ഞാൻ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ദു:ഖത്തിന്റെ അടിമയായ മനസ്സിൽ നിന്ന് മോചനം തേടി, ഞാൻ മഹർഷിയെ കുമ്പിടുന്നു: ദയവായി എന്നെ ഗതി കാണിക്കണമേ!