ശാന്തതയുടെ ചന്ദ്രനുമായി, ധർമ്മത്തിന്റെ സിംഹമുഖം കൊണ്ടുള്ള വജ്രയുമായി, ജ്ഞാനത്തിന്റെ ശരത്കാലം പോലെ, ഞാൻ അഹങ്കാരത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഞാൻ രാമനല്ല, എനിക്ക് ആഗ്രഹമില്ല, എന്റെ മനസ്സ് വസ്തുക്കളോട് ബന്ധിതമല്ല; ഞാൻ ഒരു സന്യാസി പോലെ എന്റെ ആത്മാവിൽ ശാന്തതയോടെ നിലനിൽക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഞാൻ അഹങ്കാരത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ആസ്വദിച്ചതും ചെയ്തതും എടുത്തതും എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണ്; സത്യമായത് അഹങ്കാരത്തിന്റെ അഭാവം മാത്രം. "ഞാൻ ആണ്" എന്ന ചിന്ത നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഹേ ബ്രഹ്മൻ, ദു:ഖത്തിൽ ഞാൻ ദു:ഖിതനാണ്, സമൃദ്ധിയിൽ ഞാൻ സന്തോഷവാനാണ്; അതുകൊണ്ട്, അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമായിരിക്കുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ സമ്പത്ത്. അഹങ്കാരത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഹേ സന്യാസി, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ ഞാൻ ആസ്വാദനങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിൽ, ആ തളളായ അടിത്തറയിൽ, ഉല്ലാസം ഇല്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഹേ ബ്രഹ്മൻ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ മേഘം വിപുലീകരിക്കുന്നതുവരെ, വസ്തുക്കളുടെ തൃഷ്ണയുടെ കുലയിടൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അഹങ്കാരം ശാന്തമാകുമ്പോൾ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ വള്ളി അതിന്റെ ആധാരമില്ലാതെ, ദീപത്തിന്റെ ജ്വാല കെടുത്തുന്നതുപോലെ, വേഗത്തിൽ അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. അഹങ്കാരത്തിന്റെ വലിയ പർവതത്തിനകത്ത്, മനസ്സ് ഒരു മദ്യപാനിയായ കാട്ടാനപോലെ ഇടിമുഴക്കത്തോടെ ഗർജിക്കുന്നു, മേഘങ്ങൾ ഇടിമുഴക്കുന്നതുപോലെ. ഈ ശരീരത്തിന്റെ വിശാലഗുഹയിൽ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ സിംഹം ശക്തമായി ഗർജിക്കുന്നു; ഇതിലൂടെ മുഴുവൻ ലോകം ആകൃതിയെടുക്കുന്നു. അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ തൃഷ്ണയുടെ നൂലുകളാൽ ചേർത്തു, അഹങ്കാരത്തിന്റെ കനത്ത കൊടിയാൽ കഴുത്തിൽ ധരിക്കുന്ന മുത്തുകളുടെ മാലയാണിത്. മക്കൾ, ഭാര്യമാർ, കുടുംബങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം ഇവിടെ ഒരു ജാലം പോലെ വിസ്തരിച്ചിരിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥ മന്ത്രം ഇല്ലാതെ, ഈ ദുഷ്കരമായ ശത്രു അഹങ്കാരത്തിന്റെ കാരണമാണ്. "ഞാൻ ആണ്" എന്ന ഭാവം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ, അതുവഴി എല്ലാ ദുഷ്ടദോഷങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ നശിക്കുന്നു. "ഞാൻ ആണ്" എന്ന സമുദ്രം ശാന്തവും സമ്പൂർണമായും ശാന്തമാകുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ മൂടുന്ന മായയുടെ പുക धीरे Gradually അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാണ്, എന്നാൽ അജ്ഞാനത്തിലും ദു:ഖത്തിലും വിറയുന്നവനായി ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു; ഹേ സന്യാസി, യോജിച്ചതെന്താണോ, ദയവായി അതു പറയൂ. ഞാൻ ആ അസ്ഥിരമായ, അകത്തെ ദു:ഖങ്ങളുടെ വാസസ്ഥലത്തിൽ അഭയം തേടുന്നില്ല; അതു പരിമിതിയില്ലാതെ, ഉന്നത ധർമ്മം ഇല്ലാതെ, ഞാൻ അഹങ്കാരഭാവത്തിന്റെ അത്യന്തം വേദനയുള്ള നിലയിൽ തുടരുന്നു; ഹേ മഹാനായവനേ, ദയയോടെ എന്നെ ഉപദേശിക്കൂ. മനസ്സ്, ദോഷങ്ങൾകൊണ്ട് ക്ഷയിച്ചിട്ടും, നല്ല പ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടും, ധർമ്മവാന്മാർ ആദരിച്ചിട്ടും, കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന തൂവൽപോലെ അസ്ഥിരവും ചഞ്ചലവുമാണ്. മനസ്സ്, വലിയ അശാന്തത കൊണ്ടു, ഇവിടെതാനും, അവിടെതാനും, നിർഫലമായി ഓടുന്നു; വിദേശ നഗരത്തിലെ ഗ്രാമവാസിയെന്നപോലെ, അതു ദൂരെ, നിരാശയോടെ മാറുന്നു. എവിടെയും അതു ഒന്നുമെത്തുന്നില്ല; വലിയ സമ്പത്ത് ലഭിച്ചാലും, അതിനകത്ത് തൃപ്തി ഉണ്ടാകുന്നില്ല; വെള്ളം നിറയ്ക്കാൻ കഴിയാത്ത കുഴലുപോലെ. മനസ്സ് എപ്പോഴും ശൂന്യമാണ്, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വലയത്തിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അതിനൊന്നും തൃപ്തി ലഭിക്കുന്നില്ല, കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട മൃഗംപോലെ. തിരമാലകളെപ്പോലെ ക്ഷണികമായ സ്വഭാവം, ദോഷങ്ങൾകൊണ്ട് ക്ഷയിച്ച മനസ്സ്, ഒരു നിമിഷം പോലും സംതൃപ്തിയിലായിട്ടില്ല; ശാന്തത ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിന്തകളാൽ അശാന്തമായ മനസ്സ്, ദശദിക്കിലും ഓടുന്നു, മന്ദാരപർവതം സമുദ്രം ചുരണ്ടുന്നതുപോലെ. മനസ്സിന്റെ മായാസമുദ്രം, തിരമാലകളും, ചക്രവാതങ്ങളും, കപ്പകളുമുള്ളത്, ഞാൻ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ആസ്വാദനത്തിന്റെ പുതിയ തളികൾ തേടിയുള്ള മനസ്സ്, കുഴിയിൽ വീഴലിനെ പരിഗണിക്കാതെ, ഹേ ബ്രഹ്മൻ, കാട്ടുമൃഗംപോലെ ദൂരെയ്ക്ക് ഓടുന്നു. എന്റെ മനസ്സ്, ചഞ്ചലമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ, ആ നില ത്യജിക്കുന്നില്ല; സമുദ്രം എപ്പോഴും അശാന്തമായിരിക്കുന്നു. ചിന്തകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ചഞ്ചലമായ മനസ്സ്, പല സ്ഥലങ്ങളിലും ഉറച്ചത്, പഞ്ചരയിൽ അടച്ച സിംഹംപോലെ. മനസ്സ്, മായയുടെ രഥത്തിൽ കയറി, ശരീരത്തിന്റെ ക്ഷണികമായ സന്തോഷം കവർന്നു, ഹംസം വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പാൽ വേർതിരിക്കുന്നതുപോലെ. അവസാനമില്ലാത്ത ഭാവനയുടെ ചെറിയ കിടക്കയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങൾ ഉണരുന്നില്ല; ഹേ പ്രധാന സന്യാസി, അതുകൊണ്ട് ഞാൻ വേദനയും അശാന്തതയും അനുഭവിക്കുന്നു. തൃഷ്ണയാൽ കെട്ടിപ്പിടിച്ച മനസ്സ്, ഹേ ബ്രഹ്മൻ, ഞാൻ അതിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; വലയിൽ കുടുങ്ങിയ പക്ഷിപോലെ. കോപത്തിന്റെ പുകയും, ആശങ്കയുടെ തീയും കൊണ്ട്, ഹേ സന്യാസി, ഞാൻ മനസ്സിൽ കത്തിക്കളയപ്പെടുന്നു; ഉണങ്ങിയ പുല്ല് തീയിൽ കത്തുന്നതുപോലെ. ക്രൂരമായ ആഗ്രഹം കൊണ്ടു, ഞാൻ മന്ദമായവനായി മാറി; ഹേ ബ്രഹ്മൻ, ശവം കാക്കയാൽ ഭക്ഷിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഞാൻ മനസ്സിൽ അകപ്പെട്ടു. ഹേ ബ്രഹ്മൻ, അസ്ഥിരവും ജഡവുമായ മനസ്സിൽ, തിരമാലകളാൽ തുള്ളിക്കളയപ്പെട്ട്, ഞാൻ നദീതീരത്തിലെ വൃക്ഷം ഒഴുക്കിൽ ഒഴുകുന്നതുപോലെ മാറിയിരിക്കുന്നു. ശൂന്യവും ചഞ്ചലവുമായ മനസ്സിൽ, ഞാൻ ദൂരെയ്ക്ക് തള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന പുല്ലുപോലെ. എപ്പോഴും ലോകസമുദ്രം കടക്കാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടും, അശുദ്ധമായ മനസ്സ് കൊണ്ട് തടയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; വെള്ളപ്പൊക്കം തടയുന്ന അണയുപോലെ. അധോലോകത്തിലേക്കു പോകുന്ന ഒന്നിനെ മറ്റൊന്ന് പിടിച്ചുപിടിക്കുന്നതുപോലെ, ഞാൻ മനസ്സിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; കിണറ്റിൽ ദാരു പിടിക്കുന്ന കയറ്റുപോലെ. അവസാനമില്ലാത്ത യുക്തികളാൽ മൂല്യവത്കരിച്ചതും, മൂർച്ചയുള്ളതുമായ മനസ്സിൽ, ഞാൻ കുട്ടി പിശാചിന്റെ പിടിയിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഹേ ബ്രഹ്മൻ, അതു തീയേക്കാളും ചൂടാണ്, പർവതത്തേക്കാളും അതിജീവിക്കാൻ ദുഷ്കരമാണ്, വജ്രത്തേക്കാളും കഠിനമാണ്, അതിശയമായ പ്രബലതയുള്ളതും നിയന്ത്രിക്കാൻ ദുഷ്കരവുമാണ്. മനസ്സ്, പ്രവർത്തനവസ്തുക്കളിൽ പക്ഷി ആവേശത്തോടെ വീഴുന്നതുപോലെ, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് പിന്മാറുന്നു; കുട്ടി കളിപ്പാട്ടത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നതുപോലെ. ഹേ പിതാവേ, മനസ്സ് സ്വഭാവത്തിൽ മന്ദവും, ചഞ്ചലവും, പാമ്പുകൾ നിറഞ്ഞ സമുദ്രംപോലെ, എന്നെ ദൂരെയ്ക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഹേ മഹാനായവനേ, വലിയ സമുദ്രങ്ങൾ കുടിച്ചാലും, സുമേരു പർവതം ചാടിക്കളയാലും, തീ കഴിച്ചാലും, മനസ്സിനെ നിയന്ത്രിക്കുക അതിലേറെ ദുഷ്കരമാണ്. മനസ്സാണ് എല്ലാത്തിന്റെ കാരണമായത്; അതു നിലനിൽക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മൂന്നു ലോകങ്ങളും നിലനിൽക്കുന്നു. അതു ലയിച്ചാൽ, ലോകവും ലയിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട്, അതിനെ സൂക്ഷ്മമായി പരിഗണിക്കണം.