ഭക്ഷണത്തെ വലിയ വിശപ്പും വയസ്സും എങ്ങനെ ക്രമേണ കഴിച്ചുകളയുന്നുവോ, അതുപോലെ തന്നെ അഭിമാനാദികളാൽ നിറഞ്ഞതും, എന്നാൽ ഒഴിഞ്ഞും ശക്തിയില്ലാത്തതുമായ ഈ ശരീരവും പതിയെ ക്ഷയിച്ചുപോകുന്നു. അതിന്റെ ആകർഷണം മനസ്സിലാക്കുകയും അത് ഇല്ലാതാകുകയും ചെയ്താൽ, കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ, യൗവനം സദാചാരികളാൽ ദുഷ്ടനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. രൂപം എന്നതിനെ എപ്പോഴും മരണമാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്; മരണവും നാശത്തിന്റെ സുഹൃത്തും വയസ്സിന്റെ സ്ഥിരസഹചാരിയും എങ്ങനെ പക്ഷിയെ പകർത്താൻ പാടവമുള്ള പക്ഷിപിടിത്തക്കാരൻ അന്വേഷിക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ രൂപത്തെ തേടുന്നു. ഈ ജീവിതം, സ്ഥിരതയില്ലാത്തതും വയസ്സുകൊണ്ട് സന്തോഷം കവർന്നതും, മികച്ചവരും സാധാരണവരും ഒരുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ്; ഈ ലോകത്ത് ധർമ്മരഹിതവും മരണത്താൽ ഏറ്റെടുക്കപ്പെടുന്നതും ആയ ജീവിതകാലത്തേക്കാൾ മറ്റൊന്നുമില്ല. മോഹം വ്യർത്ഥമായി ഉദിക്കുന്നു, വ്യർത്ഥമായിട്ടാണ് വളരുന്നതും. ഈ മിഥ്യാഭിമാനത്തെയാണ് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നത്; അതൊരു ജയിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള ശത്രുവാണ്. അഭിമാനത്തിന്റെ കാരണത്താലാണ് പാപങ്ങളുടെ ഭണ്ഡാരം ദയനീയരായവരെ പീഡിപ്പിക്കുന്നത്; അതുകൊണ്ടാണ് ലോകത്തിലെ വൈവിധ്യമാർന്ന രൂപങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ദുരന്തങ്ങൾ, രോഗങ്ങൾ, പരിശ്രമം — ഇവ എല്ലാം അഭിമാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; അഭിമാനമാണ് മഹാമായ. അതിനെ ആശ്രയിച്ചാണ്, ഈ പരമപ്രാചീനമായ ശത്രുവിനെ, ഞാൻ ഭക്ഷണവും വെള്ളവും പോലും സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുക, ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത് പറയേണ്ടതേയില്ല, മഹർഷേ. ലോകചക്രത്തിന്റെ ദീർഘമായ കയറാണ് ഈ അഭിമാനദോഷത്താൽ നെയ്തത്; അത് എന്റെ മനസ്സിനെ മോഹിപ്പിക്കുന്നു, വേട്ടക്കാരൻ കുടയിടുന്നതുപോലെ. ദീർഘവും കഠിനവുമായ എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും അഭിമാനത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്; അവ ഖദിരവൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലകൾ പോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. സമാധാനത്തിന്റെ ചന്ദ്രനാൽ, ധർമ്മത്തിന്റെ സിംഹമുഖമുള്ള വജ്രം കൊണ്ടും, ജ്ഞാനമേഘത്തിന്റെ ശരത്കാലം കൊണ്ടും, ഞാൻ അഭിമാനം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഞാൻ രാമനല്ല, എനിക്ക് ആഗ്രഹമില്ല, എന്റെ മനസ് വസ്തുക്കളിൽ ആകർഷണമില്ല; ഞാൻ എന്റെ ഉള്ളിലുള്ള ശാന്തതയിൽ, ഒരു മുനിയുപോലെ നിലകൊള്ളാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അഭിമാനത്താൽ ഞാൻ അനുഭവിച്ചും ചെയ്തും കൈവരിച്ചും എല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; യാഥാർത്ഥ്യം അഭിമാനരഹിതത്വത്തിലാണ്. “ഞാൻ” എന്ന ചിന്തയുണ്ടെങ്കിൽ, മഹർഷേ, ദു:ഖത്തിൽ ഞാൻ ദുഃഖിതനാകും, സൗഭാഗ്യത്തിൽ സന്തുഷ്ടനാകും; അതുകൊണ്ട് അഭിമാനമുക്തിയിലാണ് സത്യസമ്പത്ത്. അഭിമാനം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ, ആനന്ദങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിൽ പോലും ഞാൻ ഉന്മാദമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. മഹർഷേ, അഭിമാനമേഘം വ്യാപിക്കുന്നതുവരെ, വസ്തുക്കളിലേക്കുള്ള തൃശ്യവിളക്കും പുഷ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ അഭിമാനം ശമിച്ചാൽ, ആ തൃശ്യവല്ലി അതിന്റെ ആധാരമില്ലാതെ, വിളക്കിന്റെ ജ്വാല അണയുന്നതുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. അഭിമാനത്തിന്റെ മഹാപർവതത്തിനുള്ളിൽ, മനസ്സ് — ഒരു മദ്യപാനിയായ കാട്ടാനപോലെ — ഇടിച്ചുപൊട്ടുന്നതുപോലെയാണ്; മേഘങ്ങൾ ഇടിയോടെ മുഴങ്ങുന്നപോലെയും. ഈ ശരീരരൂപമായ വലിയ ഗുഹയിൽ, ദുർഘടമായ അഭിമാനസിംഹം ഉച്ചത്തിൽ മുഴങ്ങുന്നു; അതിനാൽ മുഴുവൻ ലോകവും അതിൽ നിറയുന്നു. തൃശ്യയുടെ നൂലാൽ ചേർത്തുകെട്ടി, അനന്തജന്മങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ച്, അഭിമാനത്തിന്റെ വലവലിയിൽ ഒരു മുത്തുമാല പോലെ കഴുത്തിൽ ധരിക്കുന്നു. മക്കൾ, ഭാര്യമാർ, കുടുംബങ്ങൾ — ഇവയെല്ലാം ഈ ലോകത്ത് ഒരു വലപോലെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥ മന്ത്രമില്ലാത്തതും, ഈ ദുർജയമായ ശത്രുവായ അഭിമാനത്താൽ. “ഞാൻ” എന്ന ഭാവം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതായാൽ, അതിനാൽ തന്നെ എല്ലാ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളും നശിച്ചുപോകുന്നു. “ഞാൻ” എന്ന സമുദ്രം സമാധാനത്തോടെ ശാന്തമായാൽ, മനസ്സിനെ മൂടുന്ന അജ്ഞാനമേഘം ക്രമേണ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ അഭിമാനരഹിതനായിട്ടും, അജ്ഞാനത്തിലും ദു:ഖത്തിലും വിറയുന്നവനാണ്; മഹർഷേ, ദയവായി എനിക്ക് യോജിച്ച ഉപദേശം നൽകുക. ആ ശാശ്വതമല്ലാത്ത, എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളുടെ ആന്തരികവാസസ്ഥലമായ, പരമഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതിൽ ഞാൻ ആശ്രയം എടുക്കുന്നില്ല; മഹാനേ, ഞാൻ ഈ ദു:ഖകരമായ അഭിമാനഭാവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതിനാൽ, ദയവായി എന്നെ ഉദ്ദേശിച്ച് ഉപദേശം നൽകണം. മനസ്സ്, ദോഷങ്ങളാൽ ക്ഷീണിച്ചിട്ടും, ധർമ്മപ്രവൃത്തികളിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടും, സദ്ഗുണികളാൽ ആദരിക്കപ്പെട്ടിട്ടും, കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന ഈർത്തുപോലെയാണ് — അസ്ഥിരവും അശാന്തവുമാണ്. അതി പ്രക്ഷുബ്ധമായ മനസ്സ്, ഒരിടത്തും തൃപ്തിയില്ലാതെ, അനാവശ്യമായി ഇവിടെ അവിടെ ഓടുന്നു; വിദേശനഗരത്തിലെ ഗ്രാമവാസിയെപ്പോലെയാണ്, അകലം പോകുന്നു, നിരാശയാകുന്നു. ഏതെങ്കിലും സ്ഥലത്ത് വലിയ ധനം ലഭിച്ചാലും, അതിനാൽ ഒന്നും നേടുന്നില്ല; ഒരു വെള്ളിക്കുപ്പയിൽ വെള്ളം നിറക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, മനസ്സിന് ഉള്ളിൽ ഒരിക്കലും തൃപ്തിയില്ല. മനസ്സ് എപ്പോഴും ശൂന്യമാണ്, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വലയിൽ പെട്ടിരിക്കുന്നു; കാട്ടിൽ കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട കുരങ്ങിനെപ്പോലെ, അതിന് ചെറിയ സംതൃപ്തിയുമില്ല. തിരമാലകളെപ്പോലെയുള്ള സ്വഭാവം, ദു:ഖങ്ങളിൽ ക്ഷയിച്ചുപോയ മനസ്സ്, ഒരു നിമിഷം പോലും സമാധാനം ഇല്ലാതെ, തൃപ്തിയില്ലാതെയാണ്. ചിന്തകളാൽ ഉണർന്ന മനസ്സ്, പതിനൊന്ന് ദിശകളിലേക്കും പാഞ്ഞോടുന്നു, മന്ദരപർവതം സമുദ്രത്തെ കലക്കുന്നതുപോലെ. ഈ മനസ്സിലെ മഹാമോഹസമുദ്രം, തിരകളും ചുഴലികളും മായാവിലങ്ങുകളും നിറഞ്ഞതിനെ, ഞാൻ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. അനുഭവങ്ങളുടെ ഇളം തളിരുകൾ തേടി, താഴേക്ക് വീഴുന്നതിന്റെ ഭാവനയില്ലാതെ, മനസ്സെന്ന മാൻ ദൂരേയ്ക്കു ഓടുന്നു, ബ്രഹ്മനേ. എന്റെ മനസ്സ്, അതിന്റെ അശാന്തമായ ചലനങ്ങളോടെ, ഒരിക്കലും ആ ശാന്താവസ്ഥ ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല; സമുദ്രം എപ്പോഴും അലയുന്നപോലെയാണ്. മനസ്സ്, അനവധി ചിന്തകളാൽ പ്രക്ഷുബ്ധമായത്, പല സ്ഥലങ്ങളിലും തന്റെ ദൃഢനിശ്ചയം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു; പഞ്ചരയിൽ പൂട്ടിയ സിംഹംപോലെ. മോഹരഥത്തിൽ കയറിയ മനസ്സ്, ശരീരത്തിന്റെ ക്ഷണികമായ ആനന്ദം അപഹരിക്കുന്നു; ഹംസ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് പാലെടുത്തുപോലെ. അവസാനമില്ലാത്ത ഭാവനകളുടെ ചെറിയ കിടക്കയിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ ചലനങ്ങൾ ഉണരുന്നില്ല; അതുകൊണ്ട് ഞാൻ പീഡിതനും അശാന്തനുമാണ്, മഹർഷേ. ആഗ്രഹത്തിന്റെ കെട്ട് മനസ്സിൽ കെട്ടിപ്പിണഞ്ഞതുകൊണ്ട്, ബ്രഹ്മനേ, ഞാൻ ഒരു പക്ഷിയെപ്പോലെ വലയിൽ പെട്ടിരിക്കുന്നു. കോപത്തിന്റെ പുകയും ഉത്കണ്ഠയുടെ അഗ്നിരന്ധ്രവും കൊണ്ട്, മഹർഷേ, ഞാൻ മനസ്സാൽ കത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു; വരണ്ട പുല്ല് തീയിൽ കത്തുന്നതുപോലെ. ക്രൂരമായ ആഗ്രഹം എന്നെ നിർബ്ബുദ്ധിയാക്കി, ബ്രഹ്മനേ; ശവം നായ്ക്കൾ തിന്നുന്നതുപോലെ, മനസ്സാണ് എന്നെ മുഴുവൻ കഴിച്ചുകളയുന്നത്.