ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ അംശങ്ങൾ അതിന്റെ രൂപത്തിനായി നിലനിൽക്കുന്ന പോലെ, മനസ്സിലാക്കലിന്റെ ആവശ്യത്തിനായി ഈ എല്ലാം തന്നെ താങ്കളുടെ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലെന്ന് ഇപ്പോൾ കാണേണ്ടതാണ്. ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ നിലയിൽ, ഓരോരുത്തരുടെയും സ്വഭാവത്തിന്റെ പരമ്പരയിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; അത് ശൂന്യമാണ്, 'ബ്രഹ്മാണ്ഡം' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ഇത് സത്യമോ അസത്യമോ അല്ല, കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ; അനുഭവപ്പെടുന്ന അസത്യം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് സത്യമോ അസത്യമോ എന്ന് കരുതുന്നത്. പരമകാരണം അറിയുമ്പോൾ, ജീവൻ എന്നതുപോലെ സത്വാവസ്ഥയെ അറിയുന്നു; അങ്ങനെ അതിനെ മാത്രം അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട്, വ്യക്തമായി ജീവിക്കുന്നതിനുള്ള ബോധം നേടുന്നു. സത്യമോ അസത്യമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച്, ഈ ലോകം ആകാശത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്നുള്ള അനുഭവങ്ങൾ ജീവാതോമിനെ വർണിപ്പിക്കുന്നു. ഈ അനുഭവങ്ങൾ, ചിലത് മുൻ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന്, ചിലത് പുതിയവ, ചിലത് സമമായതും ചിലത് വ്യത്യസ്തമായതുമാണ്. ഒരിടത്തോ ഒരിടത്തോ, ആ അനുഭവങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ സമമായതും, ചിലപ്പോൾ വ്യത്യസ്തമായതുമാണ്; ജീവിയുടെ ആകാശത്തിൽ അനുഭവങ്ങൾ സത്യമോ അസത്യമോ എന്ന നിലയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ആ കുടുംബങ്ങൾ, ആ ആചാരങ്ങൾ, ആ ജന്മങ്ങൾ, ആ ഉദ്ദേശങ്ങൾ—അവയൊക്കെയും താങ്കളുടെ ബുദ്ധിയുടെ രാജ്യത്തിൽ ഉപദേഷ്ടാക്കളും പൗരന്മാരും ആകുന്നു. അവ, ആത്മാവിൽ ഉറച്ചവയാകുന്നു, പൂർണ്ണമായ തൃപ്തിയോടെ, ദേശകാലബന്ധിതമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ബാധിക്കപ്പെടാതെ, എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ആകാശത്തിലെ രാജക镜ത്തിൽ പ്രതിമ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പോലെ, ശുദ്ധസത്തയിൽ നിന്ന് രൂപപ്പെട്ടത്, അങ്ങനെ തന്നെ സത്യം ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. താങ്കളുടെ ആചാരങ്ങൾ, പെരുമാറ്റം, വംശം, രൂപം—ഇവയുമായി, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിഫലനം കളിയിലായി താങ്കളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞ ബോധത്തിന്റെ镜ത്തിൽ, പ്രതിഫലനം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം, എവിടെയായാലും, അങ്ങനെ തുടർച്ചയായി ഉദയിക്കുന്നു. ജീവാത്മാവിന്റെ ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന പ്രതിഫലനം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു; ഇത് പുറത്ത് നിലകൊണ്ടു, ചൈതന്യത്തിന്റെ镜ത്തിൽ പ്രതിമയായി സ്ഥാപിതമാണ്. ഇതാണ് താങ്കൾ, ഞാൻ ആകാശം, ഈ ലോകം ഭൂമി, തുടങ്ങിയവ—അങ്ങനെ എല്ലാം അജ്ജാതമായതായാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; പ്രിയവേ, ബോധത്തിന്റെ ആകാശം ബില്വഫലത്തിന്റെ ഗർഭം പോലെയാണ്—ശാന്തനായിരിക്കുക, ഇവിടെ തന്നെയാണ് നിലനിൽക്കേണ്ടത്. അപ്പോൾ, ലീലയുടെ ഭർത്താവായ വിദ്യുരഥ, യുദ്ധഭൂമിയിൽ തന്റെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, അതേ ആന്തരിക അഭവത്തിൽ എത്തുകയും, അത്തരം സ്വഭാവം നേടുകയും ചെയ്യും. ദേവിയുടെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട ലീല, തന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്നു നമസ്കരിച്ചു, കൈകൾ ചുരുക്കി ദേവിയോട് പറഞ്ഞു: “ദേവി, ഈ ഭാഗ്യശാലി ബോധം എപ്പോഴും ഞാൻ ആരാധിച്ചിരിക്കുന്നു; സ്വപ്നങ്ങളിൽ, ദേവി, രാത്രികളിൽ അവൾ എന്നെ ദർശനം നൽകുന്നു.” “ദേവതകളുടെ രാജ്ഞി, അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പോലെ, അമ്മയായ താങ്കളും അങ്ങനെ തന്നെ; കഷ്ടപ്പെടുന്നവർക്കായി താങ്കളുടെ കരുണയിൽ, മനോഹരവദനേ, ദയവായി ഒരു വരം നൽകുക.” അങ്ങനെ അഭ്യർത്ഥിച്ചപ്പോൾ, ബോധം, ലീലയുടെ ഭക്തി ഓർത്തു സന്തോഷംകൊണ്ടു, അവളെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നവളായി ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു: “നിഷ്കളങ്കമായ, ദീർഘകാലം നീ കാണിച്ച ഭക്തിയിൽ ഞാൻ തൃപ്തിയുണ്ട്; നീ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വരം സ്വീകരിക്കു.” “യുദ്ധത്തിൽ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, എവിടെയായാലും എന്റെ ഭർത്താവ് കഴിയുന്നിടത്ത്, ഈ ശരീരത്തോടു കൂടിയുള്ള ഭാര്യയായി ഞാൻ അവിടെയുണ്ടാകട്ടെ.” “അങ്ങനെ തന്നെയാവട്ടെ; നീ എപ്പോഴും എനിക്ക് ഭക്തിയോടെ, പുഷ്പം, ധൂപം, സേവനം എന്നിവയോടെ, ഒരു തടസ്സമില്ലാതെ ആരാധിച്ചിരിക്കുന്നു, ദേവി.” അപ്പോൾ, ലീലയുടെ ആഗ്രഹം അങ്ങോട്ടു വിരിയുമ്പോൾ, വരം ലഭിച്ചതിന്റെ പ്രേരണയിൽ, മുൻ ലീല, മനസ്സിൽ സംശയത്തോടെ ദേവിയോട് പറഞ്ഞു: “ആഗ്രഹങ്ങൾ സത്യമായവ, ദൃഢനിശ്ചയങ്ങൾ സത്യത്തിൽ മാത്രം, ബ്രഹ്മസ്വഭാവമുള്ളവർ—താങ്കളെപ്പോലുള്ളവർ—അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം ഉടൻ സഫലമാകുന്നു.” “എന്തുകൊണ്ട്, ഈ ശരീരത്തോടു കൂടിയുള്ള ഭർത്താവിനെ ഞാൻ ഈ ലോകത്തേക്കോ, അതോ ആ മലനഗരത്തിലേക്കോ കൊണ്ടുപോയില്ല?” “ഞാൻ ആരെയും 위해 ഒന്നും ചെയ്യില്ല, മനോഹരവദനേ; ജീവി തന്നെയാണ് തന്റെ ഉദ്ദേശിച്ച കാര്യങ്ങൾ വേഗത്തിൽ പൂർത്തിയാക്കുന്നത്.” “കാരണം, ഞാൻ, ലളിതയേ, ശുദ്ധബോധമാണ്, ബോധത്തിന്റെ അധിഷ്ഠാനദേവി മാത്രം; ഓരോ ജീവിയിലും ഞാൻ ബോധത്തിന്റെ ശക്തിയും, ജീവശക്തിയുടെ സാരവും ആണ്.” “‘ഞാൻ’ എന്ന ശക്തി ഓരോ ജീവിയിലും അതിന്റെ രീതിയിൽ ഉദയിക്കുന്നു; അതുപോലെ, അതിന്റെ ഫലവും നൽകുന്നു.” “ജീവിയുടെ ശക്തി ഉണർന്നു എന്നിട്ട് വേഗത്തിൽ എന്നെ ആരാധിച്ചാൽ, ശരീരം പോയ ശേഷം, ‘ഞാൻ സ്വതന്ത്രൻ’ എന്ന ചിന്തയിൽ ദീർഘകാലം മോക്ഷം നേടുന്നു.” “ഇങ്ങനെയും അങ്ങനെയും, ഞാൻ നിന്നെ ഉണർത്തിയിരിക്കുന്നു, ദീപ്തവദനേ; ആ ശുദ്ധമായ വിവേകത്തിലൂടെ നീ നിർമ്മലാവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചിരിക്കുന്നു.” “ദീർഘകാലം ഈ ധ്യാനത്തിലൂടെ ഞാൻ ഉണർന്നു, അതുപോലെ, സ്വബോധത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ഒരാൾ ആ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നു.” “ആരായാലും, ഏത് രീതിയിലായാലും, അവരുടെ ബോധത്തിൽ ദീർഘകാലം ഉദ്ദേശിച്ച പ്രയത്നം, സമയമായപ്പോൾ, അതിന്റെ ഫലമൊക്കെ നൽകുന്നു.” “തപസ്സോ, ദേവതയോ ആയാലും, അതിന്റെ ഫലമോ, അതാണ്, അക്ഷരമായ ബോധം തന്നെയാണ് അതായത്, സ്വതന്ത്രമായി ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നത്, ആകാശം ഫലങ്ങൾ വീഴ്ത്തുന്നതുപോലെ.” “സ്വബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം ഒഴികെ മറ്റൊന്നും ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല; അതുകൊണ്ട്, താങ്കൾ ഇഷ്ടമുള്ളതുപോലെ പ്രവർത്തിക്കുക, ഫലം അതുവഴി വേഗത്തിൽ ലഭിക്കും.” “സത്യം, ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥ മാത്രം, അകത്തും പുറത്തും ഉള്ള ആത്മാവ്, ചിന്തിക്കുകയും, പരിശ്രമിക്കുകയും, ഉദ്ദേശിച്ച കാര്യങ്ങൾ നേടുകയും, സമൃദ്ധി നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്ത് ആസ്വദ്യമാണ് എന്ന് വിലയിരുത്തി, അതിൽ ശുദ്ധമായതിനെ തിരിച്ചറിയുകയും അതിൽ നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുക.” അങ്ങനെയിരിക്കെ, ആ വീട്ടിൽ അവർ സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നതിനിടയിൽ, വിദ്യുരഥ എന്ത് ചെയ്തു? വിദ്യുരഥ, തന്റെ വസതിയിൽ നിന്ന് കോപത്തോടെ പുറത്ത് പോയി, വലിയൊരു അനുയായികളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു, ചന്ദ്രനെ ചുറ്റുന്ന നക്ഷത്രങ്ങൾ പോലെ. ശരീരത്തിലെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും പൂർണ്ണമായ ആയുധം ധരിച്ച്, മാലകളും ആഭരണങ്ങളും അണിഞ്ഞ്, ഉച്ചത്തിൽ ജയഘോഷങ്ങൾക്കിടയിൽ, ദേവതകളുടെ രാജാവായ ഇന്ദ്രനെ പോലെ, പുറത്ത് പോയി. യോദ്ധാക്കളെ ആജ്ഞാപിച്ചു, സൈന്യങ്ങളുടെ ക്രമീകരണങ്ങൾ കേട്ടു, വീരമായ യുദ്ധങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ചു, രാജാവ് തന്റെ രഥത്തിൽ കയറി. ആ രഥം, ഭൂതങ്ങളുടെ മാളികയെ പോലെ, മുത്തുകളും മണികളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, പതാകകളുടെ കൂട്ടം കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുന്നു, ദൈവീയമായ ഒരു വാഹനത്തെ പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.