സമുദ്രത്തിൽ തിരകൾ ഉയർന്ന് അകലുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടികളും പരമത്തിൽ ഉദിച്ച് ലയിക്കുന്നു; വലിയ കാറ്റിൽ പൊടിപടലങ്ങൾ അദൃശ്യമായുപോകുന്നതുപോലെയാണ് ഇവയുടെ നില. അജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രതീതിയിലാണ് ആത്മബോധം തോന്നുന്നത്—അതുപോലെ, മായാജലത്തിലെ വെള്ളത്തിലും, സൃഷ്ടിയുടെ ചാരത്തിലും ആശ്രയം വയ്ക്കാനാവില്ല. അവിടെ വേറിട്ട അജ്ഞാനങ്ങൾ ഇല്ല; അതേ കാര്യങ്ങളാണ് പരമാവസ്ഥ. കനലിരുളിൽ യക്ഷന്മാരുടെ രൂപങ്ങൾ കാണുന്നുവെന്ന് തോന്നാം, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥത്തിൽ അവിടെ ഇരുണ്ടിരുട്ട് മാത്രമേയുള്ളൂ, യക്ഷന്മാർ അല്ല. അതുകൊണ്ട് ജനനം, മരണം, മോഹം, ആകാശം, 'ഞാൻ', 'നീ' എന്നിങ്ങനെ മഹാപ്രളയശേഷം ശേഷിക്കുന്നതെല്ലാം—ഇതെല്ലാം ഒന്നാണെന്നും, മറ്റൊന്നുമില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കണം. ഈ കാഴ്ച്ചയുള്ളത് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമോ അസത്യമോ അല്ല; അതു രണ്ടും കൂടിയതോ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് ഇങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ ആകാശകണത്തിൽ പോലും, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പദാർത്ഥത്തിന്റെ അണുവിൽ പോലും, വ്യക്തിജീവൻ ഈ ലോകത്തെ തനിക്കുള്ള രൂപമായി കാണുന്നു. അഗ്നി തനിക്കുള്ള താപം അറിയുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധമായ ചൈതന്യവും ഈ ലോകത്തെ തനിക്കുള്ളതായാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്. സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ വീടിനകത്ത് പൊടിക്കണങ്ങൾ നീങ്ങുന്നതുപോലെ, ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളും പരമാകാശത്തിൽ പൊടിപടലങ്ങളായാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ചലനം വായുവിൽ, സുഗന്ധം കാറ്റിൽ, തണുപ്പ് ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടിയും രൂപങ്ങളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെടാതെ പരമത്തിലാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. സത്തും അസത്തും, പിടിച്ചും വിട്ടും, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും, ചലനവും അചലതയും—ഈ സകലഭാവങ്ങളും ബ്രഹ്മത്തിലാണുള്ളത്; അവ ഭാഗങ്ങളില്ലാത്തത് തന്നെയാണ്. ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ അതിന്റെ ആകൃതിക്കായി നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, നീയും ഈ സകലവും തനിക്കു വ്യത്യസ്തമല്ലെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ഈ ലോകം, അതിന്റെ സ്വഭാവക്രമത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു; അത് ശൂന്യമാണ്, 'ലോകം' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ ബ്രഹ്മത്തിൽതന്നെ ലയിക്കുന്നു. ഇത് സത്യമോ അസത്യമോ അല്ല, കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ; അവ്യക്തമായതിനെ പരിശോധിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് അത് സത്യമായോ അസത്യമായോ തോന്നുന്നത്. പരമകാരണം അറിയുമ്പോൾ, സത്തിനെ ജീവതംപോലെ അറിയാം; അതു മാത്രം അനുഭവിച്ചാൽ വ്യക്തമായി ജീവതബോധം ലഭിക്കും. സത്യമോ അസത്യമോ ആയാലും, ഈ ലോകം ആകാശത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ ജീവാത്മാവിനെ വർണ്ണിക്കുന്നു. ചില അനുഭവങ്ങൾ പഴയ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നാണ്, ചിലത് പുതിയതും, ചിലത് തുല്യവും, മറ്റു ചിലത് തുല്യതയില്ലാത്തതുമാണ്. ചിലപ്പോൾ, ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ, അവ അനുഭവങ്ങൾ തുല്യമായിരിക്കും, ചിലപ്പോൾ ആയിരിക്കില്ല; ജീവാത്മാവിന്റെ അകത്തുള്ള ആകാശത്തിൽ അനുഭവങ്ങൾ സത്യമായോ അസത്യമായോ നീങ്ങുന്നു. ആ കുടുംബങ്ങൾ, ആ ആചാരങ്ങൾ, ആ ജനനങ്ങൾ, ആ അഭിലാഷങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെയാണ് ബുദ്ധിയുടെ രാജ്യത്തിലെ നിന്റെ ഉപദേശകരും, പൗരന്മാരും. അവ ആത്മാവിൽ അധിഷ്ഠിതരായി, ഇടവും കാലവും ബാധിക്കാത്തവരായി, പരിപൂർണ്ണമായ സന്തോഷത്തിൽ, സർവ്വവ്യാപിയായ ചൈതന്യപ്രഭയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ആകാശത്തിന്റെ രാജകീയമായ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിബിംബം കാണുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധസത്തയിൽ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ സത്യമെന്ന പ്രതിബിംബം ഉയരുന്നു. നിന്റെ ആചാരങ്ങൾ, പെരുമാറ്റങ്ങൾ, വംശം, രൂപം—ഇതൊക്കെയായി, ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിബിംബം കളിയാട്ടംപോലെ 'നീ' എന്നതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സർവ്വവ്യാപിയായ ബോധത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ ഈ പ്രതിബിംബം ഉദിക്കുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം എന്തായാലും, എവിടെയായാലും, അതിങ്ങനെ തുടർച്ചയായി ഉദിക്കുന്നു. വ്യക്തിജീവന്റെ ആകാശത്തിൽ നീങ്ങുന്ന പ്രതിബിംബം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു; ഇത് പുറത്തുനിന്ന് ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിമയായി നിലകൊള്ളുന്നു. 'ഇതാണ് നീ, ഞാൻ ആകാശം, ഈ ലോകം ഭൂമിയെന്നതുപോലെ'—സകലവും അജന്മമായതുപോലെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. പ്രിയതമേ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം ബില്വഫലത്തിന്റെ ഗർഭംപോലെയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, സമാധാനത്തോടെ ഇവിടെ തന്നെ നിലകൊൾക. അപ്പോൾ, ലീലയുടെ ഭർത്താവായിരുന്ന വിദ്യുരഥൻ യുദ്ധഭൂമിയിൽ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം, ആന്തരികമായ ആ അഭാവത്തിലും അതുപോലെയുള്ള സ്വഭാവത്തിലുമെത്തും. ദേവിയുടെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട ലീല, തന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും കൈകൂപ്പി ദേവിയെ അഭ്യർത്ഥിച്ചു: "ദേവിയേ, ഞാൻ എപ്പോഴും ഈ പുണ്യമായ ബോധത്തെ ആരാധിച്ചിട്ടുണ്ട്; രാത്രിയിൽ സ്വപ്നത്തിൽ ദർശനം നൽകുന്നവളും ദേവിയുമാണ് അവൾ. ദേവതകളുടെ രാജ്ഞിയായ ദേവിയേ, അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, നീയും അമ്മേ, ദുഃഖിതർക്കായി കരുണയാൽ അനുഗ്രഹം നല്കുക." അങ്ങനെ അഭ്യർത്ഥിച്ചപ്പോൾ, ദേവി ലീലയുടെ ഭക്തിയെ ഓർത്ത് സന്തോഷിച്ചു: "നിന്റെ അചഞ്ചലമായ, ആയുഷ്കാലം മുഴുവൻ നീറ്റിയ ഭക്തിയാൽ ഞാൻ സന്തുഷ്ടയാകുന്നു; നീ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വരം നൽകുന്നു." "എന്റെ ഭർത്താവ് യുദ്ധത്തിൽ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം, അവൻ എവിടെയായാലും, ഞാൻ ഈ ശരീരത്തോടെ അവന്റെ ഭാര്യയായി അവിടെയെത്തട്ടെ," എന്ന് ലീല പറഞ്ഞു. ദേവി സമ്മതിച്ചു: "നീ എപ്പോഴും എനിക്കു ഭക്തിഭാവത്തോടെ പൂക്കളാൽ, ധൂപത്താൽ, സേവനത്താൽ എന്നെ ആരാധിച്ചിട്ടുണ്ട്." അപ്പോൾ, ലീലയുടെ ആഗ്രഹം പൂവണിഞ്ഞപ്പോൾ, മുൻ ലീല, മനസ്സിൽ സംശയത്തോടെ ദേവിയോട് ചോദിച്ചു: "സത്യമായ ആഗ്രഹവും, സത്യത്തിൽ മാത്രം ഉറച്ച മനസ്സും, ബ്രഹ്മസ്വരൂപമായവരും, നിങ്ങൾപോലുള്ളവരും ആഗ്രഹിക്കുന്നതെല്ലാം ഉടൻ ലഭിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ഈ ശരീരത്തോടുകൂടി ഞാൻ അവനെ ഈ ലോകത്തേക്കോ, ആ മലനഗരത്തിലേക്കോ കൊണ്ടുപോകാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?" ദേവി മറുപടി നൽകി: "പ്രിയേ, ഞാൻ ആര്ക്കും ഒന്നും ചെയ്യാറില്ല; ജീവാത്മാവിന് വേണ്ടതെല്ലാം അവൻ തന്നെ സ്വയം കൈവരിക്കുന്നു. ഞാൻ ശുദ്ധബോധം, ചൈതന്യത്തിന്റെ അതിരറ്റ ദേവത; ഓരോ ജീവിയിലും ഞാൻ ബോധത്തിന്റെ ശക്തിയായി, ജീവശക്തിയുടെ അത്മാവായി നിലകൊള്ളുന്നു. ഓരോ ജീവിയിലും 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം അവന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു; അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന വിധത്തിൽ ഫലം നൽകുന്നു. ജീവാത്മാവിന്റെ ശക്തി ഉണരുമ്പോൾ, അതു എന്നെ ആരാധിച്ചാൽ, ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം, 'ഞാൻ സ്വതന്ത്രൻ' എന്ന ചിന്തയോടെ ദീർഘകാലം മോക്ഷം പ്രാപിക്കും. ഇങ്ങനെയും അങ്ങനെയും ഞാൻ നിന്നെ ഉണർത്തിയിരിക്കുന്നു, പ്രകാശമുള്ളവളേ; ആ ശുദ്ധമായ വിവേകത്താൽ നീ നിർമലാവസ്ഥയിൽ എത്തി." ഇങ്ങനെ ദേവിയും ലീലയും തമ്മിലുള്ള ആ ദൈവിക സംഭാഷണം അക്ഷതമായ ഭക്തിയുടെയും, ആത്മബോധത്തിന്റെയും പ്രകാശത്തിൽ സമാപിച്ചു.