ഇവിടെയുണ്ടെന്നു തോന്നുന്ന ആകാശവും കാലവും, അതിലുണ്ടാകുന്ന വൈവിധ്യവും യാഥാർത്ഥത്തിൽ പുറത്തില്ല; അവയെല്ലാം ഉള്ളിൽ തന്നെയാണ്. സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്ന വസ്തുക്കൾ ഇതിന് ഉദാഹരണമാണ്. നമ്മുടെ ചൈതന്യത്തിൽ സ്വപ്നനഗരം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, ഉള്ളിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നതെന്തും ആവർത്തനശീലത്തിലൂടെ 'പുറത്തുള്ളത്' എന്ന പേരിൽ വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നഗരത്തിൽ ഭർത്താവിന് സംഭവിച്ച അവസ്ഥ അതേ വസ്തുവിനും അവിടെ തന്നെ സംഭവിച്ചു. ഈ സേവകരെ നോക്കൂ—അവരെക്കാൾ വേറെയാണ് ഇവർ, എങ്കിലും ഒരുപോലെ തോന്നാം; ഇവർ ഈ ലീലയുടെ ഭാവനയുടെ രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്, സ്വപ്നത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്ന സൈന്യങ്ങൾ പോലെ. എല്ലാവരും അനുഭവിക്കുന്നതും അക്ഷയമായതുമായ ഈ സത്യം എങ്ങനെ അസത്യമാകാം? അതിൽ എന്ത് വിധത്തിലുള്ള അസത്യതയാണുണ്ടാവുക? അല്ലെങ്കിൽ, പിന്നീടുള്ള നിമിഷത്തിൽ അതിന്റെ നശ്വരതയാൽ അത് യഥാർത്ഥ വസ്തു അല്ല; അങ്ങനെ, എല്ലാം അതുപോലെയാണ്—ഇതിൽ നിഷേധത്തിന് സ്ഥാനം എവിടെയാണ്? സ്വപ്നം യാഥാർഥ്യത്തിൽ അസത്യമാണെങ്കിൽ, യാഥാർഥ്യം സ്വപ്നത്തിൽ അസത്യമാണ്; മരണം ജനനത്തിൽ അസത്യമാണെങ്കിൽ, ജനനം മരണത്തിൽ അസത്യം. സൂക്ഷ്മമായ അന്വേഷണത്താലും അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവത്താലും, മനോഹരിയായവളേ, ഇത് neither ഉണ്ട് neither ഇല്ല—ഇത് മായയെന്നു മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പ്രളയകാലം കഴിഞ്ഞാലും, ഇന്നും, മറ്റൊരു യുഗത്തിലും, ഒരിക്കലും നശിക്കാത്തത് ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്; അതാണ് ലോകം. അതിനിടയിൽ സൃഷ്ടി എന്നുള്ള ഈ മായാജാലങ്ങൾ, ആകാശത്തിൽ ചൊറിയുന്ന രോമങ്ങൾ പോലെ, നീങ്ങുന്നവയെന്നു തോന്നുന്നു; യാഥാർത്ഥത്തിൽ അവയെന്തും നീങ്ങുന്നില്ല. സമുദ്രത്തിൽ തിരകൾ ഉയർന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നത് പോലെ, ഈ സൃഷ്ടികളും പരമത്തിൽ ഉണരുകയും അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നു—വലിയ കാറ്റിൽ പൊടിപടലങ്ങൾപോലെ. അതുകൊണ്ട്, മായയിൽ നിർമ്മിച്ച ഈ സ്വയംബോധം മിഥ്യയാണ്; മരുഭൂമിയിലെ മൃഗമരുഭൂതം പോലോ, സൃഷ്ടിയുടെ ചാരത്തിൽ ആശ്രയം വെക്കാനോ യുക്തിയില്ല. അവിടെയൊന്നും വേറിട്ട മായകളില്ല; അവയൊക്കെയും പരമാവസ്ഥ തന്നെ. കനലിരുളിൽ യക്ഷന്മാരുടെ രൂപങ്ങൾ കാണാം, പക്ഷേ യാഥാർത്ഥത്തിൽ അവിടെയുണ്ട് ഇരുണ്ടിരുള് മാത്രം, യക്ഷന്മാർ അല്ല. അതുകൊണ്ട്, ജനനം, മരണം, മായ, ആകാശം, 'ഞാൻ', 'നീ', ഇതൊക്കെയും—പ്രളയാന്ത്യത്തിൽ ശേഷിക്കുന്നതെന്താണോ അതാണ് എല്ലാം. അതിനാൽ, കാണുന്ന ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല, അതുപോലെ അസത്യമുമല്ല; അതൊക്കെയും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് എന്ന രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആകാശത്തിന്റെ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായ കണത്തിൽ പോലും, അല്ലെങ്കിൽ ഭൗതികത്തിന്റെ അണുവിൽ പോലും, ജീവാത്മാവ് ഈ ലോകത്തെ തനിക്കു തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു. തീ തനിക്കുള്ള ചൂടിനെ സ്വയം അറിയുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധചൈതന്യവും ലോകത്തെ തനിക്കുള്ളതെന്നപോലെ തിരിച്ചറിയുന്നു. സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ വീടിനകത്ത് പൊടിക്കണങ്ങൾ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ബ്രഹ്മാകാശത്തിൽ അനേകം ലോകങ്ങൾ പൊടിപടലങ്ങൾപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. ചലനം വായുവിൽ, സുഗന്ധം കാറ്റിൽ, തണുപ്പ് ആകാശത്തിൽ നിലനില്ക്കുന്നത് പോലെ, ഈ സൃഷ്ടിയും രൂപത്തെ അതിജീവിച്ച് പരമത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ഉണ്ടാവുക-ഇല്ലാതാവുക, പിടിക്കുക-വിടുക, സ്ഥൂല-സൂക്ഷ്മം, ചലനം-അചലത—ഈ നിലകൾ എല്ലാം, ഗുണങ്ങളെന്നു തോന്നിയാലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭാഗങ്ങളൊന്നുമില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിൽ മാത്രമാണ്. മരത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും അതിന്റെ രൂപത്തിനായി നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, നീയും എല്ലാം അദ്വൈതമായി കാണണം. ഈ ലോകം, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിന്റെ അനുക്രമത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു; അത് ശൂന്യമാണ്, 'ലോകം' എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥങ്ങൾ ബ്രഹ്മത്തിൽ മാത്രമാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഇത് സത്യമോ അസത്യമോ അല്ല—കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന മായപോലെയാണ്; അവിടെ കാണുന്ന അസത്യം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സത്യമോ അസത്യമോ എന്നു പറയാൻ കഴിയൂ. പരമകാരണം അറിഞ്ഞാൽ, ജീവൻ എന്ന അനുഭവം യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിതമായിത്തീരുന്നു; അങ്ങനെ അതിനെ മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നവൻ വ്യക്തമായി ജീവതബോധം നേടുന്നു. സത്യമോ അസത്യമോ ആയാലും, ഈ ലോകം ആകാശത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അതിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ ജീവാത്മാവിനെ നിറയ്ക്കുന്നു. ഈ അനുഭവങ്ങളിൽ ചിലത് മുമ്പത്തെ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവയാണ്, ചിലത് പുതുമയുള്ളതും, ചിലത് തുല്യവും, ചിലത് വ്യത്യസ്തവുമാണ്. ചിലപ്പോൾ, ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ, അതേ അനുഭവങ്ങൾ തുല്യമായിരിക്കും; ചിലപ്പോൾ വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും; ജീവാത്മാവിന്റെ ആകാശത്തിൽ അനുഭവങ്ങൾ സത്യമോ അസത്യമോ ആയി സഞ്ചരിക്കുന്നു. ആ കുടുംബങ്ങൾ, ആ ആചാരങ്ങൾ, ആ ജനനങ്ങൾ, ആ ആഗ്രഹങ്ങൾ—അവയൊക്കെയും നിന്റെ ബുദ്ധിരാജ്യത്തിലെ ഉപദേശകരും പൗരന്മാരുമാണ്. അവ ആത്മാവിൽ അഭിഷ്ഠമായി, പൂർണ്ണമായ സംതൃപ്തിയോടെ, ദേശകാലബന്ധിതമായ പ്രവർത്തികളാൽ ബാധിക്കപ്പെടാതെ, സർവ്വവ്യാപിയായ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. രാജമഹാരാജാവിന്റെ ആകാശദർപ്പണത്തിൽ പ്രതിബിംബം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, സത്യത്തിന്റെ പ്രതിബിംബവും ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു. നിന്റെ ശീലങ്ങൾ, ആചാരങ്ങൾ, വംശം, രൂപം—ഇവയൊക്കെയും ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുള്ള ലീലാപ്രതിബിംബം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സർവ്വവ്യാപിയായ ബോധത്തിന്റെ ദർപ്പണത്തിൽ പ്രതിബിംബം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ സ്വഭാവം എവിടെയായാലും, അതുപോലെ തുടർച്ചയായി ഉദിക്കുന്നു. ജീവാത്മാവിന്റെ ആകാശത്തിൽ ചലിക്കുന്ന പ്രതിബിംബം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു; പുറത്തു നിൽക്കുന്ന ഈ ലോകം ചൈതന്യദർപ്പണത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമായ പ്രതിബിംബമാണ്. 'ഇതാണു നീ, ഞാൻ ആകാശം, ഈ ലോകം ഭൂമി' തുടങ്ങിയവ—ഇതൊക്കെയും അജാതമായ ഒന്നാണ്; പ്രിയളേ, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം ബില്വഫലത്തിന്റെ ഗർഭംപോലെയാണ്—ശാന്തതയോടെ ഇവിടെ തന്നെയിരിക്കുക. നിന്റെ ഭർത്താവ് വിധുരഥൻ യുദ്ധഭൂമിയിൽ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ചതിനുശേഷം, അത്തരം ഒരു അന്തർഗൃഹത്തിൽ എത്തി അത്തരമൊരു സ്വഭാവം കൈവരിക്കും. ഈ ദേവിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട ലീല തന്റെ രാജപ്രാസാദത്തിൽ നിന്ന് കയ്യുകൂപ്പി വീണ്ടും പറഞ്ഞു: "ദേവി, ഞാൻ എപ്പോഴും ഈ അനുഭവബോധത്തെ ആരാധിച്ചിട്ടുണ്ട്; രാത്രികൾക്ക് സ്വപ്നത്തിൽ ദർശനം നൽകുന്നവളാണ് അവൾ. ദേവതകളുടെ രാജ്ഞിയായ അമ്മേ, അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, നീയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ദുരിതബാധിതരോടുള്ള കരുണകൊണ്ട്, മനോഹരവദനേ, എനിക്ക് ഒരു വരം നൽകണമേ." അങ്ങനെ അഭ്യർഥിച്ചപ്പോൾ, ആ ബോധം ലീലയുടെ ഭക്തിയെ ഓർത്ത് സന്തോഷിച്ചു; ലീലയുടെ മുന്നിൽ നിന്നുകൊണ്ട് അവൾ പറഞ്ഞു: "നീ നിർഭാഗ്യരഹിതമായ, ആജീവനാന്തമായ ഭക്തിയാൽ എന്നെ സംതൃപ്തിപ്പെടുത്തി; നീ ആഗ്രഹിക്കുന്ന വരം സ്വീകരിക്കൂ.