ശത്രുവിന്റെ സൈന്യങ്ങൾ ആക്രമിച്ചപ്പോൾ, നമ്മുടെ ഗൃഹങ്ങളിലെ മഹിളാമണികൾ, അവരുടെ കേശം കുലുങ്ങി, വലിയാരവം വിളിച്ചു കരയുമ്പോൾ, മീനവൻ ക്രൗഞ്ചങ്ങളെ പിടിച്ച് കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ അവർ പിടിക്കപ്പെട്ട് അകറ്റപ്പെടുകയായിരുന്നു. ഇങ്ങനെ ദുരന്തം അതിന്റെ ശാഖകളുമായി നമ്മുടെ മേൽ വീണു. ഇതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ദൈവശക്തിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും പോരാ. ഈ ദു:ഖകരമായ ദൃശ്യങ്ങൾ ഞാൻ കണ്ടും കേട്ടും, അമ്മേ, ഞാൻ യുദ്ധത്തിന് പുറപ്പെടുന്നു. ദയവായി എന്നെ ക്ഷമിക്കണം; എന്റെ ഭാര്യ നിങ്ങളുടെ കമലപാദങ്ങളിൽ ഒരു തേനീച്ചപോലെയാണ്. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, രാജാവ് ക്രോധത്താൽ ഉണർന്ന മനസ്സോടെ, കാട്ടിൽ ഒരു കുരങ്ങാന്റെ ഭീകരതയിൽ ആന കയറി വന്നതുപോലെ, ഗുഹയിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് കടന്നു. അപ്പോൾ ലീലക്ക് ലീല തന്നെ, തനിക്കു തുല്യമായ രൂപത്തിൽ, കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലനം കാണുന്നതുപോലെ, മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. "ദേവി, ഇതെന്താണ്? ഞാൻ തന്നെയാണോ ഇവിടെ നില്ക്കുന്നത്? ഞാൻ മുമ്പ് എവിടെയോ ഉണ്ടായിരുന്ന ഞാൻ, ഇപ്പോൾ ഇവിടെ എങ്ങനെ?" എന്ന് ലീല ചോദിച്ചു. "അവിടെ അങ്ങയുടെ മന്ത്രിമാർ, പൗരന്മാർ, സൈനികർ, രഥങ്ങൾ—ഇവിടെയും അതുപോലെയാണ്. ഇവിടെയും ഇവരൊക്കെ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അവർക്കു ബാഹ്യവും അന്തരവും ഉള്ള ബോധമുണ്ടോ, കണ്ണാടിയിലെ പ്രതിഫലനങ്ങളെപ്പോലെ?" എന്നായിരുന്നു അവളുടെ സംശയം. ദേവി മറുപടി പറഞ്ഞു: "അന്തർബോധം എങ്ങനെ ഉണരുന്നു, അതുപോലെയാണ് അനുഭവം. മനസ്സിൽ എന്ത് രൂപം ഉയരുന്നു, അതുപോലെ ബോധം അതിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ ഉയരുന്ന ഭാവന, അതേ ബോധം ഓർമ്മയാകുന്നു; അതേ സമയത്ത്, അതിന് അനുയോജ്യമായ ലോകം അവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ബാഹ്യമായി സ്ഥലം, കാലം, വൈവിധ്യം—ഇവയെല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളിൽ തന്നെയാണ്; സ്വപ്നത്തിലെ വസ്തുക്കൾ ഉദാഹരണമാണ്. അന്തർബോധത്തിൽ നിർമ്മിക്കുന്നതെന്തും, സ്വപ്നത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്ന നഗരമുപോലെ, ആവർത്തനശീലത്തിൽ 'ബാഹ്യ'മായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഭർത്താവിന് ആ നഗരത്തിൽ മരിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടായിരുന്ന അവസ്ഥ, അതേ അവസ്ഥ അവിടെയുള്ള അതേ വസ്തുവിന് സംഭവിച്ചു. ഈ ദാസന്മാർ അവിടെ ഉണ്ടായിരുന്നവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണ്, എങ്കിലും ഒരുപോലെയാണെന്നു തോന്നുന്നു; ഇവ ഇവരുടെ ഭാവനയുടെ രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്, സ്വപ്നത്തിൽ സൈന്യങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെ. അനുഭവപ്പെടുന്നതെന്തും പരാജയരഹിതവും സർവ്വവിഷയസ്വഭാവമുള്ളതുമാണെങ്കിൽ, അതിൽ അസത്യത്തിന് സ്ഥാനം എവിടെയുണ്ട്? അല്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ നശ്വരതയാൽ, പിന്നീട് അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഇല്ല; അതിനാൽ, എല്ലാം അങ്ങനെ തന്നെയാണ്—ഇവയിൽ നിഷേധത്തിന് അർഹതയില്ല. സ്വപ്നം ജാഗ്രതയിൽ അസത്യമാണ്, ജാഗ്രത സ്വപ്നത്തിൽ അസത്യമാണ്; മരണം ജനനത്തിൽ അസത്യമാണ്, ജനനം മരണത്തിൽ അസത്യമാണ്. അന്വേഷനം സൂക്ഷ്മവും അനുഭവം ഭ്രമാപരവുമാകയാൽ, സുന്ദരിയേ, ഇത് ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ലെന്നും പറയാനാവില്ല—ഇത് ഭ്രമമായി മാത്രം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പ്രളയകാലത്ത്, ഇന്നോ മറ്റൊരു യുഗത്തോ, നശിക്കാത്തത് ബ്രഹ്മമാണ്; അതാണ് ലോകം. അതിനകത്ത്, സൃഷ്ടി എന്ന ഭ്രമങ്ങൾ ആകാശത്തിൽ കുരുൾപോലോ പന്തുപോലോ ചലിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, യാഥാർത്ഥത്തിൽ അവ ചലിക്കുന്നില്ല. സമുദ്രത്തിൽ തിരകൾ ഉയർന്ന് അകന്നു പോകുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടികൾ പരമത്തിൽ ഉയർന്ന് അകന്നു പോകുന്നു, വലിയ കാറ്റിൽ പൊടി പറക്കുന്നതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, ഭ്രമത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന 'അഹം' എന്ന തിരിച്ചറിയൽ അസത്യമാണ്; മരുഭൂമിയിലെ മായാജലജലം പോലോ സൃഷ്ടിയുടെ ചാരപ്പൊടിയിൽ ആശ്രയം വെക്കാൻ എന്താണ്? അവിടെ മറ്റൊരു ഭ്രമം ഇല്ല; അവ തന്നെ പരമാവസ്ഥയാണ്. കനിഞ്ഞ ഇരുണ്ടതിൽ യക്ഷന്മാർ പോലുള്ള രൂപങ്ങൾ കാണാം, എങ്കിലും യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇരുണ്ടതല്ലാതെ യക്ഷന്മാർ ഇല്ല. അതുകൊണ്ട്, ജനനം, മരണം, ഭ്രമം, ആകാശം, 'ഞാൻ', 'നീ', ഇതെല്ലാം—പ്രളയശേഷം ശേഷിക്കുന്നതെന്താണോ അതാണ് സത്യം. അതിനാൽ, കാണുന്ന ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യവും അല്ല, അസത്യവും അല്ല; അതോ രണ്ടും കൂടിയതോ, അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം തന്നെ ഇതുപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതോ. അധിക സൂക്ഷ്മമായ ആകാശത്തിന്റെ അണുവിലും, വസ്തുവിന്റെ കണികയിലും, ജീവാത്മാവ് ഈ ലോകത്തെ സ്വന്തം രൂപമായി അനുഭവിക്കുന്നു. തീ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള താപം അറിയുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധബോധം ഈ ലോകത്തെ സ്വന്തം സ്വരൂപമായി അറിയുന്നു. സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ വീടിനുള്ളിൽ പൊടികണങ്ങൾ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ബ്രഹ്മാവകാശത്തിൽ ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ പൊടിപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. കമ്പനം വായുവിൽ, സുഗന്ധം കാറ്റിൽ, തണുപ്പ് ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടി പരമത്തിൽ രൂപങ്ങളില്ലാതെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. സത്തയും അസത്തും, പിടിയിടലും വിട്ടുവിടലും, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും, ചലനവും അചലതയും—ഇവയെല്ലാം പ്രത്യക്ഷഗുണങ്ങൾ പോലെയാണ്, യാഥാർത്ഥത്തിൽ അഖണ്ഡമായ ബ്രഹ്മത്തിനാണ് ഈ ഗുണങ്ങൾ. വൃക്ഷത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ അതിന്റെ ആകൃതിക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതുപോലെ, എല്ലാം തന്നെ സ്വയം ഒന്നായാണ് കാണേണ്ടത്. ഈ സർവ്വം, അതിന്റെ സ്വഭാവപരമ്പരയിൽ നിന്നാണ് ഉദയം; അത് ശൂന്യമാണ്, 'ലോകം' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്. ഇത് സത്യവുമല്ല, അസത്യവുമല്ല—കയറ്റിയ കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്നതുപോലെ; അനുഭവത്തിൽ അസത്യമായി തോന്നുന്നതു പരിശോധിക്കുമ്പോൾ സത്യമോ അസത്യമോ ആകുന്നു. പരമകാരണം അറിഞ്ഞാൽ, ജീവൻ പോലെ സത്തിനെ അറിയാം; അതു മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നത്. സത്യമായാലും അസത്യമായാലും, ഈ ലോകം ആകാശത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ അതു തന്നെ അനുഭവങ്ങൾ കൊണ്ട് ജീവാത്മാവിനെ വർണിക്കുന്നു. ഈ അനുഭവങ്ങൾ ചിലത് മുൻ അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവ, ചിലത് പുതുമയുള്ളവ, ചിലത് തുല്യവും ചിലത് വ്യത്യസ്തവുമാണ്. ചിലപ്പോൾ, ചിലിടങ്ങളിൽ, അവ തുല്യവും അല്ലെങ്കിൽ തുല്യമല്ലാത്തതും ആകുന്നു; ജീവാത്മാവിന്റെ ആകാശത്തിൽ അനുഭവങ്ങൾ സത്യമായോ അസത്യമായോ ചലിക്കുന്നു. ആ കുടുംബങ്ങൾ, ആ ആചാരങ്ങൾ, ആ ജനനങ്ങൾ, ആ മനോഭാവങ്ങൾ—അവ തന്നെയാണ് നിങ്ങളുടെ ബുദ്ധിരാജ്യത്തിലെ ഉപദേശകരും പൗരന്മാരും. അവർ സ്വയം നിർഭരമായിരിക്കുന്നു, പ്രവർത്തികൾ സ്ഥലകാലങ്ങളിൽ ബന്ധിക്കപ്പെടാതെ, സർവ്വവ്യാപിയായ ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ആകാശത്തിലെ രാജകുമാരിയുടെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലനം കാണുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധസത്തയിൽ നിന്നാണ് സത്യം ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു.