രാജധാനിയിലെ രാജകുലസ്ത്രികൾ, അലയടിച്ച സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു ഉയർന്നതുപോലെയുള്ള ആഗ്രഹങ്ങളുടെ തിരയിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്കു വന്നതുപോലെ, അലങ്കാരങ്ങളും വസ്ത്രങ്ങളും അലസമായി അണിഞ്ഞ്, ഭംഗിയുടെയും ഇർഷ്യയുടെയും വികാരത്തിൽ മുഖം വിറയച്ച്, ചുരുണ്ട മുടികൾ കുലുങ്ങിക്കൊണ്ടിരുന്നതായി തോന്നി. അപ്പോൾ, പൂർണ്ണ യൗവനത്തിൽ മദിച്ചിരുന്ന രാജ്ഞി, ഒരു കമലത്തിനുള്ളിലേക്കു ദേവി ലക്ഷ്മി പ്രവേശിക്കുന്നതുപോലെ, അകത്തേക്കു നടന്നു. അവളുടെ പൂക്കളും വസ്ത്രങ്ങളും അശുദ്ധമായി ഇരുന്നു; പല്ലവങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ മാല ചിതറിപ്പോയി, കൂട്ടുകാരും ദാസികളും കൂടെ നിന്നു, ഭയത്തിൽ അവൾ വിറച്ചുനിന്നു. അവളുടെ മുഖം ചന്ദ്രനെപ്പോലെയും അവയവങ്ങൾ നിർമലവും, ഉത്കണ്ഠയിൽ നെഞ്ച് ഉയർത്തി ശ്വാസം പുറത്തുവിടുന്നവളായി, പല്ലുകൾ നക്ഷത്രങ്ങളേപ്പോലെ തെളിഞ്ഞു, ആകാശം രൂപംകൊണ്ടതുപോലെയുള്ള ദിവ്യസൗന്ദര്യമായി അവൾ അവിടെ നില്ക്കുന്നു. അപ്പോൾ അവളുടെ ഒരു സഹചാരി രാജാവിനോടു വിവരം അറിയിച്ചു, വൃത്രനുമായി യുദ്ധത്തിൽ ആവേശംകൊണ്ടു ഒരു അപ്സരസ് ഇന്ദ്രനോടു വാർത്ത പറയുന്നതുപോലെ. "പ്രഭോ, രാജ്ഞി ഞങ്ങളോടൊപ്പം അകത്തുള്ള ഗൃഹങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷ തേടി, കാറ്റിൽ വീശിയുലയുന്ന ലത ഒരു വൃക്ഷത്തിൽ ആശ്രയം തേടുന്നതുപോലെ, ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നു. ശക്തരായ, ആയുധധാരികളായ കള്ളന്മാർ രാജകുലസ്ത്രികളെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു; സമുദ്രത്തീരത്തെ ലതകൾ തിരമാലകളുടെ വലയിൽ കുടുങ്ങുന്നതുപോലെ. അകത്തുള്ള പ്രധാനികൾ എല്ലാവരും ധൈര്യശാലികളായ ശത്രുക്കൾ അപ്രതീക്ഷിതമായി ആക്രമിച്ച് തകർത്തുകളഞ്ഞു; കാട്ടിൽ വീശുന്ന കനലുള്ള കാറ്റിൽ മരങ്ങൾ വീഴുന്നതുപോലെ. നമ്മുടെ നഗരം അപ്രത്യക്ഷരായ അന്യജാതികൾ പിടിച്ചെടുത്തു; മഴക്കാലത്തുള്ള രാത്രിയിൽ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ ഒഴുകിപ്പോകുന്നവണ്ണം. അന്യസൈനികർ വലിയ എണ്ണം, പുകമൂടിയ കിരീടംപോലെയുള്ള തീയും ഉഗ്രമായ ജ്വാലകളും പടയുമായി നഗരത്തിലേക്ക് കടന്നുവന്നു. നമ്മുടെ ഗൃഹസ്ത്രികൾ, മുടി ചിതറിച്ച്, ശത്രുക്കളുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുത്ത്, വലിയവിലാപത്തോടെ കൊണ്ടുപോയി; മത്സ്യത്തൊഴിലാളികൾ കുരുവികളെ പിടിച്ചുപോകുന്നതുപോലെ. ഇതുപോലെയുള്ള ദുരന്തം ഞങ്ങളിലേക്കു പടർന്നുവന്നു; ഇങ്ങനെയുള്ള കഷ്ടത്തിൽ ദൈവശക്തി മാത്രമേ രക്ഷക്കായി മതിയാകൂ." ഇതൊക്കെ കേട്ട് കണ്ട രാജാവ്, "ദേവി, ഞാൻ യുദ്ധത്തിനായി പുറപ്പെടുന്നു; ദയവായി ക്ഷമിക്കണം, എന്റെ ഭാര്യ നിങ്ങളുടെ പാദപദ്മത്തിൽ തേൻകിളിയായിരിക്കുന്നു," എന്ന് പറഞ്ഞു. അങ്ങനെ പറഞ്ഞ്, ക്രോധത്തിൽ വിറയുന്ന മനസ്സോടെ, ഒരു കാട്ടാന കാട്ട് തകർത്തശേഷം ഗുഹയിൽ നിന്ന് പുറത്ത് വരുന്ന സിംഹംപോലെ, രാജാവ് പുറപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ, ലീല എന്ന ദേവി, സ്വന്തം രൂപം തന്നെയുള്ള മറ്റൊരു ലീലയെ കണ്ണിൽ കണ്ടു; കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിബിംബം കാണുന്നപോലെ. "ദേവി, ഇതെന്താണ്? ഞാൻ തന്നെയെന്നു ഞാൻ ഇവിടെ കാണുന്നത് എങ്ങനെയാണ്? നേരത്തെ ഞാൻ മറ്റൊരിടത്ത് നിലകൊണ്ടിരുന്നതെങ്ങനെയാണ് ഇപ്പോൾ ഇവിടെ ഞാൻ തന്നെയാണ് എന്നപോലെ തോന്നുന്നത്?" എന്നവൾ ചോദിച്ചു. "മന്ത്രിമാർ, പൗരന്മാർ, സൈനികർ, രഥങ്ങൾ—ഇവരെല്ലാം തന്നെ അവിടെയും ഇവിടെയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടെയും ഇവർ എങ്ങനെയാണ്? അവർക്കു പുറം-അകമെന്നു ബോധമുണ്ടോ? ഇവർ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിബിംബം കാണുന്നതുപോലെയാണോ?" എന്നായിരുന്നു ലീലയുടെ ചോദ്യം. "ഉള്ളിൽ ബോധം ഉദിച്ചുവരുന്നതുപോലെ, അതു ക്ഷണത്തിൽ തന്നെ അനുഭവപ്പെടുന്നു; മനസ്സിൽ യാതൊരു രൂപം ഉദിച്ചാലും, അതിന്റെ രൂപം മനസ്സേത് പോലെ തന്നെ ബോധം സ്വീകരിക്കുന്നു. ഉള്ളിൽ ഉയരുന്ന യാതൊരു ഭാവനയും, അതേ ബോധം ഓർമ്മയായി വ്യാപിക്കുന്നു; അതേ നിമിഷം, അതിനനുസരിച്ചുള്ള ലോകം അവിടെ തന്നെ പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. പുറം ലോകമെന്നു തോന്നുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉള്ളിലാണു; സ്വപ്നവസ്തുക്കൾ ഇതിന് ഉദാഹരണമാണ്. ഉള്ളിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നതെന്തും, സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സിൽ ഒരു നഗരം നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ, ആവർത്തനശീലത്തിൽ അത് 'പുറമാകുന്നു' എന്ന പേരിൽ വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷമാവുന്നു. അവിടത്തെ നഗരത്തിൽ ഭർത്താവ് മരിച്ചപ്പോഴുണ്ടായ അവസ്ഥ, അതേ അവസ്ഥ അവിടത്തെയും ഇവിടത്തെയും അതേ വസ്തുവിൽ വന്നിരിക്കുന്നു. ഈ ദാസികൾ അവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണ്, സമാനമായി തോന്നിയാലും; ഇവർ ഇതിന്റെ ഭാവനയുടെ രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്, സ്വപ്നത്തിൽ സൈന്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ. അനുഭവമെന്നു അറിയപ്പെടുന്ന അതു തന്നെയാണ് സത്യം; അതിൽ അസത്യത്തിന് എന്താണ് സ്ഥാനം? അല്ലെങ്കിൽ, പിന്നീട് നശിക്കുന്നതിനാൽ അതു യഥാർത്ഥ വസ്തുവല്ല; അങ്ങനെ, ഇതെല്ലാം അങ്ങനെ തന്നെ—ഇതിൽ നിഷേധത്തിന് എന്താണ് സ്ഥാനം? സ്വപ്നം ജാഗ്രതയിൽ അസത്യമാണ്, ജാഗ്രത സ്വപ്നത്തിൽ അസത്യമാണ്; ജനനത്തിൽ മരണം അസത്യമാണ്, മരണത്തിൽ ജനനം അസത്യമാണ്. അന്വേഷണത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മതയും അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവവും കാരണം, സുന്ദരിയേ, ഇത് ഉണ്ട് എന്നും ഇല്ലെന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല—ഇത് മായയായാണ് പ്രത്യക്ഷമാവുന്നത്. മഹാകാലത്തിന്റെ അവസാനം, ഇന്ന്, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു യുഗത്തിൽ, ഒരിക്കലും നശിക്കാത്തത് ബ്രഹ്മം മാത്രം; അതാണ് ലോകം. അതിന്റെ നടുവിൽ, സൃഷ്ടി എന്ന മായാപ്രപഞ്ചങ്ങൾ സ്പന്ദിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അതൊന്നും ചലിക്കുന്നില്ല. തിരകൾ സമുദ്രത്തിൽ ഉദിച്ച് ലയിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടികൾ പരമത്തിൽ ഉദിച്ച് അപ്രത്യക്ഷമാവുന്നു; വലിയ കാറ്റിൽ പൊടിപടലങ്ങൾ പാറുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, മായാരൂപത്തിലുള്ള പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അഹംഭാവം അസത്യമാണ്; മൃഗമരുഭൂമിയിലെ വെള്ളംപോലോ, സൃഷ്ടിയുടെ ചാരുപോലോ, അതിൽ ആശ്രയം വയ്ക്കാൻ എന്തുണ്ട്? അവിടെ മറ്റേതെങ്കിലും മായകൾ ഇല്ല; അതേ വസ്തുക്കളാണ് പരമാവസ്ഥ. കനിഞ്ഞ ഇരുട്ടിൽ യക്ഷരൂപങ്ങൾ കാണുന്നതുപോലെയാണ്, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇരുട്ട് മാത്രമേയുള്ളൂ, യക്ഷമാരില്ല. അതുകൊണ്ട്, ജനനം, മരണം, മായ, ആകാശം, 'ഞാൻ', 'നീ', ഇതെല്ലാം—മഹാപ്രളയശേഷം ശേഷിക്കുന്നതെന്താണോ അതാണു സത്യം. അതിനാൽ, കാണുന്ന ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സത്യമല്ല, അതല്ലെങ്കിൽ അസത്യവുമല്ല; അതെല്ലാം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ് അങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്. അത്യന്തം സൂക്ഷ്മമായ ആകാശകണത്തിൽ പോലും, വസ്തുക്കളുടെ അണുവിൽ പോലും, ജീവാത്മാവ് ഈ ലോകത്തെ തന്റെ തന്നെ രൂപമായി കാണുന്നു. അഗ്നി സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു തനിക്കു താനെ ചൂടറിയുന്നതുപോലെ, ശുദ്ധബോധം ഈ ലോകത്തെ തനിക്കു തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു. സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ വീടിനകത്തു പൊടിക്കണങ്ങൾ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ബ്രഹ്മാന്തരങ്ങൾ പരമാകാശത്തിൽ പൊടിപടലങ്ങൾപോലെയാണ്. സ്പന്ദനം വായുവിൽ, സുഗന്ധം കാറ്റിൽ, തണുപ്പ് ആകാശത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുപോലെ, ഈ സൃഷ്ടി പരമത്തിൽ, രൂപങ്ങളുടെ ആധീനതയില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. സത്തയും അസത്തും, പിടിയുമൊഴിയലും, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും, ചലനവും അചലതയും—ഈ സവിശേഷതകൾ എല്ലാം പ്രത്യക്ഷമായാലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ ഭാഗങ്ങളില്ലാത്ത ബ്രഹ്മത്തിനെയാണ് ചേരുന്നത്." ഇങ്ങനെ ദൈവികമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ, ലീലയും രാജ്ഞിയും, ഈ ലോകത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യവും മായയും തമ്മിലുള്ള അതിരുകൾ ദേഹികനും ആത്മാവിനും അതീതമായി ദർശിച്ചു.