പരമസന്തോഷത്തിന്റെ അവസ്ഥയെപ്പറ്റി മഹർഷി പറഞ്ഞു: സാധ്യവും, കൈവരിച്ചാൽ ഇനി ദുഃഖം ഇല്ലാത്തതുമായ അവസ്ഥയെയാണ് പരമസന്തോഷം എന്നു വിളിക്കുന്നത്. അതാണ് യഥാർത്ഥ ജീവിതം. മരങ്ങളും മൃഗങ്ങളും പക്ഷികളും ജീവിക്കുന്നു; എന്നാൽ, ആലോചനകളിൽ മാത്രം ജീവിക്കാത്ത മനസ്സുള്ളവനാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത്. ഈ ലോകത്ത് ധാർമ്മികമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നവരാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിച്ചവരെന്ന് അറിയണം; മറ്റുള്ളവർ, ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവരെ കഴുതകളായി കരുതണം. വിവേകമില്ലാത്തവർക്കു ശാസ്ത്രം ഭാരമായി മാറുന്നു; രാഗികൾക്ക് ജ്ഞാനം ഭാരമാണ്; ചഞ്ചലമായ മനസ്സും, ആത്മാവിനെ അറിയാത്തവർക്കു ശരീരവും ഭാരമാണ്. രൂപം, ആയുര്, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹംഭാവം, കർമ്മങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം അജ്ഞാനികൾക്ക് ഭാരമാണ്, ഒരു ചരക്കു ചുമക്കുന്നവനു പോലെ, ദു:ഖം മാത്രമേ നൽകൂ. ഒരിക്കലും ശാന്തിയില്ലാത്ത മനസ്സാണ് മഹാവിപത്തുകളുടെ ആസ്ഥാനം; ആയുസ്സ് രോഗങ്ങൾക്ക് ആധാരമാണ്, രോഗങ്ങളുടെ പക്ഷികൾക്ക് കൂടാണ്. ദിവസം ദിവസവും, ക്ഷീണം മാറ്റിയ ശേഷം, കാലം ജനനത്തിന്റെ കുഴി പതിയെ, തുടർച്ചയായി, കുതിരയുടെ കുഴി അഴിക്കുന്നതുപോലെ, തള്ളി നീക്കുന്നു. ശരീരം അതിന്റെ അകത്തളങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന കഠിനരോഗങ്ങൾകൊണ്ട് ക്ഷയിച്ചു പോകുന്നു; അതുപോലെ, കാട്ടിൽ വീശുന്ന കാറ്റ് വിഷസർപ്പങ്ങൾ കൊണ്ട് നശിക്കുന്നു. അതിനകത്തിരിക്കുന്ന ചെറുതായെങ്കിലും ക്രൂരമായ ദു:ഖങ്ങൾ ശരീരത്തെ വൃദ്ധവൃക്ഷം തേനീച്ചകൾ കഴിക്കുന്നതുപോലെ തിന്നുന്നു. മൗസ്സ് എന്നത് എപ്പൊഴും അമിതഗർവം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞതാണല്ലോ; അതിനെ പൂച്ച എങ്ങിനെയോ നോക്കി ഇരിക്കുന്നു, ഉടൻ വിഴുങ്ങാൻ തയാറായി. അതുപോലെ, മഹാഭക്ഷയെന്ന വിശപ്പും, വൃദ്ധതയും ഭക്ഷണം എങ്ങനെ കഴിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ, അഭിമാനവും മറ്റ് ഗുണങ്ങളും നിറഞ്ഞ ശരീരം, ശൂന്യവും ശക്തിയില്ലാത്തതുമായതാകുന്നു. കുറച്ചു ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, അതിന്റെ ആകർഷണം മനസ്സിലായാൽ, യുവാവസ്ഥയും നല്ലവർ ദുഷ്ടനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. രൂപം എപ്പോഴും മരണത്തിന്റെയും നാശത്തിന്റെയും സ്നേഹിതനും വൃദ്ധതയുടെ സ്ഥിരസുഹൃത്തുമായ മരണത്തിന്റെയും ഇഷ്ടവസ്തുവാണ്, പക്ഷിയെ വേട്ടക്കാരൻ തേടുന്നതുപോലെ. ഈ ജീവിതം, സ്ഥിരതയില്ലാത്തതും വൃദ്ധത സന്തോഷം കവർന്നതുമായതും, ഉത്തമരും സാധാരണവരുമായി എല്ലാവരും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ഈ ലോകത്ത് ഇത്രയും ധർമ്മരഹിതവും മരണത്തിന്റെയും ആധീനവുമുള്ളത് മറ്റൊന്നുമില്ല. ഭ്രമം വെറുതെയാണു ഉദയം ചെയ്യുന്നതും വളരുന്നതും; ഈ മിഥ്യാ അഹംഭാവം എന്ന ജയിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള ശത്രുവിനെ ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു. അഹംഭാവം കൊണ്ടാണ് അപര്യാപ്തമായ ദു:ഖങ്ങൾ അഴിച്ചുവിടുന്നത്; അഹംഭാവം കൊണ്ടാണ് അനേകവിധമായ ലോകവ്യവഹാരങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അഹംഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ദു:ഖങ്ങളും രോഗങ്ങളും; ശ്രമവും അഹംഭാവം കൊണ്ടാണ്—അഹംഭാവമാണ് മഹാഭ്രമം. ആ അഹംഭാവം ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട്, അഗ്രജനായ ശത്രുവിനെ ആശ്രയിച്ച്, ഞാൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയോ വെള്ളം കുടിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല, ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതോ പറയേണ്ടതില്ല, മഹർഷേ. ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ നീണ്ട കയറും എന്റെ മനസ്സിനെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നത് അഹംഭാവത്തിന്റെ ദോഷം കൊണ്ടാണ്, വേട്ടക്കാരൻ കുടയിടുന്നതുപോലെ. ദീർഘവും കടുത്തതുമായ എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും അഹംഭാവത്തിൽ നിന്നാണ്; അവ ഖദിരവൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലകൾപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ശാന്തിയുടെ ചന്ദ്രനും ധർമ്മത്തിന്റെ സിംഹമുഖംകൊണ്ടുള്ള ഇടിമിന്നലും ജ്ഞാനമേഘത്തിന്റെ ശരത്കാലവും ചേർന്നാൽ ഞാൻ അഹംഭാവത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഞാൻ രാമനല്ല; എനിക്ക് ആഗ്രഹമില്ല; എന്റെ മനസ്സ് വസ്തുക്കളിൽ ലഗ്നമല്ല; ഞാൻ എന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ശാന്തനായി നിലകൊള്ളാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഒരു മഹർഷിയെപ്പോലെ. അഹംഭാവത്തിൽ അധീനനായി ഞാൻ അനുഭവിച്ചതും ചെയ്തതും എല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; യഥാർത്ഥം അഹംഭാവം ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ മാത്രമാണ്. 'ഞാൻ' എന്ന ചിന്തയുണ്ടെങ്കിൽ, മഹർഷേ, ദു:ഖത്തിൽ ഞാൻ ദു:ഖിക്കുന്നു, സന്തോഷത്തിൽ ഞാൻ സന്തോഷിക്കുന്നു; അതിനാൽ, അഹംഭാവമില്ലായ്മയിലാണു സമ്പത്ത്. അഹംഭാവം ഉപേക്ഷിച്ചശേഷം, മഹർഷേ, ഞാൻ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കി, ആനന്ദങ്ങളുടെ ഒഴുക്കിലും, അതിന്റെ ദുർബലമായ അടിസ്ഥാനത്തിലും, ചഞ്ചലതയില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. മഹർഷേ, അഹംഭാവത്തിന്റെ മേഘം വ്യാപിക്കുന്നതുവരെ, വസ്തുക്കളുടെ തൃശ്യാഗ്രഹത്തിന്റെ കുലം വിരിയുന്നു. അഹംഭാവം നിശ്ചലമായാൽ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ ലത അതിന്റെ ആധാരം നഷ്ടപ്പെട്ട്, വിളക്കിന്റെ ജ്വാല അണയുന്നതുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകും. അഹംഭാവത്തിന്റെ മഹാപർവ്വതത്തിനകത്ത്, മനസ്സെന്ന കാട്ടാന ഇടിമിന്നലുപോലെ ഗർജിക്കുന്നു, മേഘങ്ങൾ ഇടിമിന്നുന്നതുപോലെ. ഈ ശരീരത്തിന്റെ വലിയ ഗുഹയിൽ, അഹംഭാവത്തിന്റെ സിംഹം ശക്തിയായി ഗർജിക്കുന്നു; ഇതുമൂലം ലോകം മുഴുവൻ ആകുന്നു. ആഗ്രഹത്തിന്റെ നൂലുകളിൽ കൂട്ടിയിണക്കി, അനേകം ജന്മങ്ങളിൽ വ്യാപിച്ച്, അഹംഭാവം എന്ന കൊടുംവലയിൽ മുത്ത് മാലപോലെ കെട്ടി കഴുത്തിൽ ധരിക്കുന്നു. മക്കൾ, ഭാര്യ, കുടുംബം—ഇവയെല്ലാം ഈ ലോകത്ത് അഹംഭാവം എന്ന ശത്രു വലപോലെ വിരിച്ചിരിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ മന്ത്രമില്ലാതെ. 'ഞാൻ' എന്ന ധാരണ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതായാൽ, അതിനാൽ തന്നെ എല്ലാ ദു:ശീലങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകും. 'ഞാൻ' എന്ന സമുദ്രം ശാന്തവും പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലവുമാകുമ്പോൾ, മനസ്സിനെ മൂടിയ കുഴപ്പം മങ്ങിയുപോകുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ അഹംഭാവത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാണെങ്കിലും, അജ്ഞാനത്തിലും ദു:ഖത്തിലും തളർന്നിരിക്കുന്നവനാണ്; അതിനാൽ, മഹർഷേ, യോജ്യമായത് ദയവായി പറയേണമേ. അതേ, ഞാൻ ആ അനിത്യതയുള്ള, എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളുടെ ആന്തരിക ആസ്ഥാനമായ, പരമധർമ്മം ഇല്ലാത്ത ആ അഭാവത്തിൽ അഭയം പ്രാപിക്കില്ല; മഹാനേ, ഞാൻ അഹംഭാവത്തിന്റെ അത്യന്ത ദു:ഖകരമായ അവസ്ഥയിൽ നില്ക്കുന്നു; ദയവായി എന്നെ ഉപദേശിക്കണമേ. മനസ്സിന്, ദോഷങ്ങളിൽ ചിതറിയിട്ടും, നല്ല പ്രവർത്തികളിൽ ഏർപ്പെട്ടാലും, സന്മാർഗ്ഗികൾക്ക് ആദരിക്കപ്പെട്ടാലും, കാറ്റിൽ പറക്കുന്ന വിരൽപോലെ ചഞ്ചലതയും അസ്ഥിരതയും മാത്രമേയുള്ളു. അത്രയും ഉന്മാദത്തോടുകൂടിയ മനസ്സ്, ഇവിടെ അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും വ്യർത്ഥമായി ഓടുന്നു, ഗ്രാമവാസി വിദേശ നഗരത്തിൽ അകപ്പെട്ടതുപോലെ, അകന്നു, നിരാശയോടെ. വളരെയധികം സമ്പത്തു കൈവരിച്ചാലും, അതിനു എവിടെയും സ്തിതി ഒന്നുമില്ല; അകത്തേക്ക് ഒരിക്കലും തൃപ്തി കിട്ടാറില്ല, വെള്ളം നിറയ്ക്കാൻ കഴിയാത്ത കുടംപോലെ. മനസ്സു എപ്പോഴും ശൂന്യമാണ്, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വലയിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; കന്നുകാലി കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതുപോലെ, അതിന് ചെറിയ സംതൃപ്തിയുപോലും ലഭിക്കില്ല. അലകളെപ്പോലെയുള്ള ചഞ്ചലസ്വഭാവവും, ദു:ഖങ്ങൾ കൊണ്ടു ക്ഷയിച്ചുപോയതുമാണ് ഈ മനസ്സ്; സമാധാനം വിട്ടുപോയതുകൊണ്ട്, ഒരു നിമിഷം പോലും അതിന് തൃപ്തിയുണ്ടാകാറില്ല.