രാജാവേ, അറിവ് അറിയുന്നവരിൽ, സ്വഭാവം ശുദ്ധമായ ബോധത്വരായവരിൽ, ഈ ലോകത്തിൽ ബോധ-ആകാശ സ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവിന് സമാനമായ രൂപം ഒന്നും ഇല്ല. ആരുടെയോ ആത്മാവ് ശുദ്ധ ബോധത്വമാണ് എങ്കിൽ, ലോകത്തിന്റെ മായികം എങ്ങനെ ഉദയം ചെയ്യും? കയറിൽ പാമ്പ് എന്ന ഭ്രമം ശമിച്ചാൽ, വീണ്ടും പാമ്പ് എന്ന ഭ്രമം എങ്ങനെ വരും? അസത്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, ലോകത്തിന്റെ ഭ്രമം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? മരുഭൂമിയിലെ മായാമരീച്ചികയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, മനസ്സ് വീണ്ടും വെള്ളം ഉണ്ടെന്ന് എങ്ങനെ വിശ്വസിക്കും? സ്വന്തമായുള്ള സ്വപ്നം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, സ്വപ്നത്തിലെ മരണഭയം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? സ്വപ്നത്തിൽ അമരത്വമുള്ളവർക്കാണ് സ്വപ്നമരണഭയം ഉരുവാകുന്നത്. ‘ഞാൻ’ എന്ന വാക്കും ‘ലോകം’ എന്ന വാക്കും ഒഴികെ, ഉണർന്ന, സുതാര്യമുള്ള, പാപരഹിതമായ മനസ്സിൽ എന്തെങ്കിലും ശേഷിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അതാണ് ജ്ഞാനികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതിനുശേഷം, ദിവസം സന്ധ്യയിലേക്കു നീങ്ങി; സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു, സഭയിലെവർ സൂര്യന്റെ ഒളിച്ചുപോകുന്ന കിരണങ്ങൾക്കൊപ്പം സ്നാനത്തിന് പുറപ്പെട്ടു, വന്ദനം അർപ്പിച്ചു. അജ്ഞാനത്തിൽ ഉറങ്ങിയ, ഭ്രമിച്ച, അവിവേകമുള്ള മനസ്സുള്ളവർക്കാണ് ഈ ലോകം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അസാരമായതാണെങ്കിലും, ദൃഢമായ യാഥാർഥ്യമായി തോന്നുന്നത്. ബാലനു ഭ്രാന്തൻ ദു:ഖവും മരണവും മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ; അതുപോലെ, ഭ്രമിച്ച മനസ്സിന് അസത്യം യാഥാർഥ്യമായി തോന്നുന്നു. മരീച്ചിക പീച്ചയെ കാട്ടിൽ തെറ്റിച്ച മൃഗങ്ങൾ പോലെ, ഭ്രമിച്ച ബുദ്ധിയിൽ ലോകം യാഥാർഥ്യമായി തോന്നുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ മരണത്തെ ജീവി യാഥാർഥ്യമായി കാണുന്നുവെങ്കിലും യാതൊരു ഫലവും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; അതുപോലെ, അജ്ഞാനികൾക്ക് ഈ ലോകം യാഥാർഥ്യമായി തോന്നുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഫലമൊന്നുമില്ല. സ്വർണത്തിൽ പരിചയമില്ലാത്തവൻ സ്വർണ ബ്രസ്ലെറ്റ് കാണുമ്പോൾ ‘ബ്രസ്ലെറ്റ്’ എന്ന ധാരണ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, സ്വർണം എന്ന അറിവ് ഇല്ല. അജ്ഞാനി നഗരം, മല, കൊട്ടാരം എന്നിവ കാണുമ്പോൾ അവയുടെ യഥാർത്ഥം കാണുന്നില്ല, ദൃശ്യരൂപം മാത്രമാണ് കാണുന്നത്; ലോകത്തെ കാണുന്നതും അതുപോലെയാണ്. ആകാശത്തിൽ മുത്തുകൂടുകൾ, മയില്പെറുക, പന്തുകൾ എന്നിവ യാഥാർഥ്യമായി തോന്നുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ലോകം മായികമായതും യാഥാർഥ്യമായി തോന്നുന്നതും അതുപോലെയാണ്. ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ‘ഞാൻ’ എന്ന ധാരണയോടൊപ്പം, ഒരു ദീർഘസ്വപ്നമാണ്; അതിൽ സ്വപ്നജീവികൾ യാഥാർഥ്യമായി തോന്നുന്നു—ഇത് എങ്ങനെ എന്നതിനു ശ്രദ്ധിക്കൂ. എല്ലായിടങ്ങളിലും, ശാന്തമായ, ശുദ്ധമായ, പരമാർത്ഥത്തിൽ സമ്പുഷ്ടമായ, ബോധത്വരൂപമുള്ള ഒരു വിശാലമായ ആകാശം നിലനിൽക്കുന്നു, ചിന്തകളാൽ അശുദ്ധമല്ല. അതാണ് എല്ലായിടത്തും, സർവശക്തിയും, സർവത്വവും, സാർവത്രികതയും ഉള്ളത്; അതിന്റെ രൂപം എവിടെയും, എങ്ങിനെയും നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വപ്നനഗരത്തിൽ, സ്വപ്നദൃശ്യൻ അതിലെ ജനങ്ങളെ കാണുന്നു; അവരെ മനുഷ്യരായി തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അവർ മനുഷ്യരായി മാറുന്നു. സ്വപ്നദൃശ്യന്റെ ബോധത്വം സ്വപ്നത്തിലെ ആന്തരിക ആകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ‘ഞാൻ ഈ സ്വപ്ന-ആകാശ ബോധത്വം, ഞാൻ മനുഷ്യൻ’ എന്ന് ചിന്തിച്ചാൽ, അങ്ങനെ രൂപം വരുന്നു. ബോധത്വവും ഭാവനയും തമ്മിലുള്ള ഏകത്വം കൊണ്ടാണ് മനുഷ്യരൂപം ലഭിക്കുന്നത്; അതിനാൽ, ആത്മാവിൽ ഇരുപക്ഷങ്ങളിലൂടെയും യാഥാർഥ്യമാണ് ലഭിക്കുന്നത്. മഹാമുനിയേ, സ്വപ്നത്തിലെ ജനങ്ങൾ യാഥാർഥ്യമല്ലെങ്കിൽ, മായിക ശരീരമുള്ളവനിൽ എന്ത് കുറ്റം കാണാൻ കഴിയുമോ? സ്വപ്നത്തിൽ മറ്റൊരു നഗരത്തിൽ താമസിക്കുന്നവർ യാഥാർഥ്യമായി തോന്നുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവർ സത്യരൂപം മാത്രമാണ്; ഇവിടെ ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു—നേരേ അനുഭവപ്പെടുന്നതാണ് സത്യം, മറ്റൊന്നുമല്ല. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, സ്വയം ജനിച്ചത് സ്വപ്നം പോലുള്ള അനുഭവരൂപം കൊണ്ടാണ് തെളിഞ്ഞത്; ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ആ ഭാവനയുടെ പ്രകടനമാണ്, അതിനാൽ സ്വപ്നം പോലെയാണ്. ഇങ്ങനെ, ഈ ബ്രഹ്മാണ്ഡം ഒരു സ്വപ്നമാണ്; അതിൽ, നിങ്ങൾ എനിക്കു യാഥാർഥ്യമാണ്, അതുപോലെ മറ്റുള്ളവരും സ്വപ്നത്തിൽ യാഥാർഥ്യമാണ്, സ്വപ്നങ്ങളിൽ സ്വപ്നജീവികൾക്കും സ്വപ്നങ്ങൾ ഉണ്ട്. സ്വപ്നനഗരത്തിൽ താമസിക്കുന്നവർ യാഥാർഥ്യമല്ലെങ്കിൽ, ഈ ലോകം അതേ രൂപത്തിൽ എനിക്കു യാഥാർഥ്യമല്ല. ഞാൻ നിങ്ങൾക്കു യാഥാർഥ്യമാണെന്ന പോലെ, നിങ്ങൾ എനിക്കു യാഥാർഥ്യമാണു; സ്വപ്നാനുഭവത്തിലും ലോകാനുഭവത്തിലും, പരസ്പര യാഥാർഥ്യമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. ഈ വിശാലമായ ലോകസ്വപ്നത്തിൽ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്കു യാഥാർഥ്യമാണെന്ന പോലെ, നിങ്ങൾ എനിക്കു യാഥാർഥ്യമാണ്; എല്ലാ സ്വപ്നങ്ങളിലും ഇതാണ് ക്രമം. ഉറക്കമില്ലാത്ത സ്വപ്നദൃശ്യൻ സ്വപ്നനഗരം കാണുമ്പോൾ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥം കൊണ്ടാണ് അത് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതുപോലെ, മഹാപ്രഭേ, ഇതാണ് എന്റെ ധാരണ. തീർച്ചയായും, സ്വപ്നനഗരം അതിന്റെ യഥാർത്ഥത്വം കൊണ്ടാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, ഉറക്കമില്ലാത്ത സ്വപ്നദൃശ്യനും അതിനെ ആകാശം പോലെ സുതാര്യമായി കാണുന്നു. അത് അങ്ങനെ തന്നെയാകട്ടെ; എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഉണർന്നതെന്നു കരുതുന്ന അവസ്ഥയും, അകത്ത് സ്ഥലം, കാലം എന്നിവയോടെ, ഒരു സ്വപ്നം മാത്രമാണ്. ഇങ്ങനെ, എല്ലാം കാണപ്പെടുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ യാഥാർഥ്യമല്ല, എന്നാൽ യാഥാർഥ്യമായി തോന്നുന്നു; സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീയുടെ ആനന്ദം പോലെ, മായികമായ ആകർഷണമാണ്. എല്ലാം ശരീരത്തിനകത്തും പുറത്തും നിലനിൽക്കുന്നു; എന്നാൽ ആരുടെ ബോധത്വം എന്ത് അറിയുന്നു, അതാണ് അവൻ അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ഒരു പാത്രത്തിൽ എന്ത് ദ്രവ്യം ഉണ്ട്, അതാണ് അതിൽ നോക്കിയാൽ കിട്ടുന്നത്; അതുപോലെ, ബോധത്വ-ആകാശത്തിൽ എന്ത് ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു, അതാണ് ലഭിക്കുന്നത്. അപ്പോൾ ദേവി ജ്ഞാനം, വിദ്യുരഥനോട് ഉണർവിന്റെ അമൃതവും വിവേകത്തിന്റെ മുളയും ചേർത്ത് ഈ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു. രാജാവേ, ഈ വിവരണങ്ങൾ കളിയ്ക്കായി പറഞ്ഞതാണ്; നല്കിയ ദർശനങ്ങൾ കണ്ടതോടെ, നന്മയുള്ളതാകട്ടെ, ഞങ്ങൾ യാത്രയെടുക്കുന്നു. സരസ്വതി ദേവി ഇങ്ങനെ മധുരമായി സംസാരിച്ചപ്പോൾ, ജ്ഞാനിയായ രാജാവ് വിദ്യുരഥൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "ദേവി, ഞാൻ നിങ്ങളെ കാണുന്നത്, എന്റെ ആവശ്യം നിറവേറ്റാതെ, ഫലഹീനമാകുന്നു; പക്ഷേ, നിങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യം വലിയ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നതും, അങ്ങനെ എങ്ങനെ ഫലഹീനമാകുമോ? ദേവി, ഈ ശരീരം വിട്ട്, ഞാൻ മറ്റൊരു ലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു; ഒരുവൻ ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു സ്വപ്നത്തിലേക്ക് പോകുന്നതുപോലെ, ഞാൻ എന്റെ ലോകത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു. അമ്മേ, ഇവിടെ എന്നെ ശരണം നല്കൂ; ഭക്തനായ അപേക്ഷകനെ അവഗണിക്കരുതേ, വരദായിനി, മഹാന്മാർ ശരണം തേടുന്നവരെ ഒരിക്കലും നിരസിക്കാറില്ല. എവിടെയെങ്കിലും ഞാൻ പോകുമ്പോൾ, എന്റെ മന്ത്രിയും ഈ രാജകുമാരിയും—അവൾ ഇപ്പോഴും ബാലികയാണ്—എന്നോടൊപ്പം വരട്ടെ; ദയ കാണിക്കൂ. വരൂ, ഈ രാജ്യം മുൻജന്മത്തിലെ യോഗ്യതയോടും സൗന്ദര്യത്തോടും കൂടി, വിവേകത്തോടെ ഭരിക്കൂ; സംശയമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കൂ. സഹായം തേടുന്നവരുടെ ഇച്ഛയെ നിരസിക്കുന്നവരെ കാണിയിട്ടില്ല എന്ന് അറിഞ്ഞിരിക്കൂ.