നീ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യസ്വഭാവിയായവളാണ്, സുഖത്തോടെ സ്വയം അകത്തു വിശ്രമിക്കുന്നു; നീ ഈ ലോകം കാണുന്നതുപോലെയാണെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നീ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. സ്വഭാവത്താൽ തന്നെ നീ എപ്പോഴും ആത്മാവിൽ ആത്മാവായി പ്രകാശിക്കുന്നു, മഹാ രത്നം പോലെ, അല്ലെങ്കിൽ ദീപ്തമായ പ്രകാശം പോലെ. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ ഭൂമിയുടെ സിംഹാസനം ഇല്ല, അതുപോലെ നീയും ഇതായിത്തന്നെ ഇല്ല; ഈ മലകളും ഗ്രാമങ്ങളും ഇവിടെ ഇല്ല, ഞങ്ങൾ പോലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇവിടെ ഇല്ല. പർവ്വതഗ്രാമത്തിലെ ബ്രാഹ്മണന്, ആ മണ്ടപത്തിലെ ആകാശത്തിൽ, ഈ ലോകം ഒരു രാജകീയ കായികവിലാസം പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവിടെ, ആ മനോഹരമായ രൂപംകൊണ്ടുള്ള രാജമണ്ടപം പ്രകാശിക്കുന്നു; അതിന്റെ അകത്തളത്തിലുള്ള ശൂന്യത്തിൽ, നിന്റെ മുഴുവൻ ലോകവും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏത് ലോകത്തായാലും, ഏത് വീടായാലും, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ നില്ക്കുന്ന മണ്ടപങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, അതിലെ അന്തരം ശുദ്ധമായ ആകാശം മാത്രമാണ്. അവിടെയുള്ള മണ്ടപങ്ങളിൽ ഭൂമിയില്ല, നഗരവുമില്ല; കാടുകളില്ല, മലകളില്ല, മേഘങ്ങളോ, നദികളോ, സമുദ്രങ്ങളോ ഇല്ല. അവിടെ, വീടുകളിലിരിക്കുന്നവർ ശൂന്യത്തിൽ മാത്രം വസിക്കുന്നു; അവർ ലോകത്തെയും ഭൂമിയിലെ ജീവികളെയും മലകളെയും കാണുന്നില്ല. അങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, ദേവിയേ, എങ്ങനെ എന്റെ ഈ അനുചരന്മാർ എനിക്ക് കൂടെ ഉണ്ടാകുന്നു? അവർ സ്വയം നിലനിൽക്കുന്നതാണോ, അതോ ആത്മാവിൽ ആശ്രയിച്ചാണോ? അവിടെ ലോകം സ്വപ്നം പോലെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; ആ സ്വപ്നത്തിൽ പുതിയ മലകൾ ഇല്ല. ആത്മാവിൽ സത്യം യഥാർത്ഥമാകുമ്പോൾ, അസത്യം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിൽ, എങ്ങനെയാണ് അതു സംഭവിക്കുക? രാജാവേ, അറിയേണ്ടതെന്തെന്നറിയുന്നവർക്കും, സ്വഭാവം ശുദ്ധബോധമായവർക്കും, ഈ ലോകത്തിൽ ചൈതന്യാകാശാത്മാവിന് സമാനമായ രൂപം ഒന്നുമില്ല. ശുദ്ധബോധമായ ആത്മാവുള്ളവർക്കു ലോകമോഹം എങ്ങനെ ഉരുത്തിരിയാം? കയറിൽ പാമ്പിന്റെ ഭ്രമം ശാന്തമായാൽ, വീണ്ടും പാമ്പിന്റെ ഭ്രമം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? അസത്യം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ ലോകഭ്രമം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? മായ്ച്ചിരിയ്ക്കുന്ന മൃഗമരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിൽ വീണ്ടും വെള്ളമെന്ന വിശ്വാസം മനസ്സിൽ എങ്ങനെ വരും? സ്വന്തം സ്വപ്നം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, ആ സ്വപ്നത്തിലെ മരണം എങ്ങനെ നിലനിൽക്കും? സ്വപ്നത്തിൽ മരണമുള്ളതിൽ ഭയം ഉരുത്തിരിയുന്നത് അമരന്മാർക്കേ ഉള്ളൂ. ‘ഞാൻ’ എന്ന വാക്കിനും ‘ലോകം’ എന്ന വാക്കിനുമപ്പുറം, ഉണർന്ന, നിർമ്മലമായ, തെളിഞ്ഞ മനസ്സിൽ ശേഷിക്കുന്നതെന്താണോ, അതാണ് ജ്ഞാനികൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. മുനിവൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ ശേഷം, ദിവസം വൈകിയപ്പോൾ, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു; സഭാംഗങ്ങൾ നമസ്കാരം അർപ്പിച്ച്, സൂര്യന്റെ ചെറു കിരണങ്ങൾക്കൊപ്പം കുളിക്കാൻ പോയി. ഉണരാത്ത, മായയിലാഴ്ന്ന, അജ്ഞാനത്തിൽ ഉറപ്പുള്ളവർക്കു ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വം ഇല്ലാത്തതായിട്ടും, ഭംഗിയുള്ള വജ്രംപോലെ ദൃഢമായ യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. ഒരു ഭൂതം കുട്ടിക്ക് ദു:ഖവും മരണവും മാത്രമേ നൽകൂ, അതുപോലെ, മായയിലാഴ്ന്ന മനസ്സിന് അസത്യം യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. മൃഗങ്ങൾക്ക് മായാജലത്തിൽ ദാഹം തോന്നുന്നതുപോലെ, ഭ്രമിതബുദ്ധിക്കാർക്ക് ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ മരണം ജീവിക്കാനിരിക്കുന്നവന് യഥാർത്ഥമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിന് ഫലമൊന്നുമില്ല; അതുപോലെ, അജ്ഞാനികൾക്ക് ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥ ഫലമില്ല. സ്വർണ്ണം തിരിച്ചറിയാത്തവൻ സ്വർണ്ണം കൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ വളയത്തെ വളയമായി മാത്രം കാണുന്നു, സ്വർണ്ണം എന്ന ബോധം അവനില്ല. അജ്ഞാനി നഗരം, പർവ്വതം, രാജപ്രാസാദം മുതലായവ കാണുമ്പോൾ അവയുടെ രൂപങ്ങൾ മാത്രം കാണുന്നു, യഥാർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല; ലോകത്തെ കാണുന്നതും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ആകാശത്തിൽ മുത്തുമാലകളും മയില്പാറകളും പന്തുകളുമൊക്കെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്ന് തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥത്തിൽ അവ ഇല്ല; അതുപോലെ ഈ ലോകം മായാജാലം കൊണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു തോന്നുന്നു. ‘ഞാൻ’ എന്ന ധാരണയോടുകൂടി ഈ വിശ്വം ഒരു ദീർഘസ്വപ്നം പോലെയാണ്; അതിൽ സ്വപ്നജനങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു തോന്നുന്നു—അത് എങ്ങനെ എന്ന് കേൾക്കൂ. എവിടെയും ശാന്തവും, ശുദ്ധവും, പരിപൂർണ്ണ സത്യം നിറഞ്ഞതുമായ, ചിന്തയറ്റ, വിശാലമായ ചൈതന്യസ്വഭാവമുള്ള അന്തരം നിലനിൽക്കുന്നു. ആ സർവ്വവ്യാപിയായ, സർവ്വശക്തനായ, സർവ്വമായ, സർവ്വാത്മാവായത് എവിടെയും എങ്ങനെയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നനഗരത്തിൽ സ്വപ്നകർത്താവ് അവിടുത്തെ ജനങ്ങളെ കാണുന്നു; അവരെ മനുഷ്യരെന്നു മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവർ മനുഷ്യരായി അവനു തോന്നുന്നു. സ്വപ്നകർത്താവിന്റെ ബോധം സ്വപ്നത്തിനകത്തുള്ള ശൂന്യത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; ‘ഞാൻ ഈ സ്വപ്നശൂന്യബോധം, ഞാൻ ഒരു മനുഷ്യൻ’ എന്നു ചിന്തിച്ച് അവൻ അങ്ങനെ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു. ചൈതന്യത്തിലും ഭാവനയിലുമുള്ള ഐക്യത്താൽ, മനുഷ്യഭാവം അനുഭവപ്പെടുന്നു; അങ്ങനെ ആത്മാവിൽ ഇരട്ട ദിശകളിൽ ഇരുവരും യാഥാർത്ഥ്യമാകുന്നു. മഹർഷിയേ, സ്വപ്നത്തിലെ സ്വപ്നജനങ്ങൾ യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിൽ, മായാജാലത്തിൽ ഉണ്ടായ ഈ ശരീരമുള്ളവനിൽ എന്ത് ദോഷം? സ്വപ്നത്തിൽ മറ്റൊരു നഗരത്തിൽ താമസിക്കുന്നവരും യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു തോന്നുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവർ സത്യം കൊണ്ടുള്ള രൂപങ്ങൾ മാത്രം; ഇവിടെ ഞാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു—പ്രത്യക്ഷം മാത്രമാണ് സത്യം, മറ്റൊന്നുമല്ല. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, സ്വയംഭൂ ഉണ്ടായപ്പോൾ, സ്വപ്നം പോലെയുള്ള അനുഭവസ്വഭാവം അവനുണ്ടായിരുന്നു; ആ വിശ്വം ആ മനസ്സിന്റെ പ്രകടനമാണ്, അതുകൊണ്ട് അതും സ്വപ്നം പോലെയാണ്. ഇങ്ങനെ ഈ വിശ്വം സ്വപ്നംപോലെയാണ്; അതിനകത്ത് നീ എനിക്ക് യഥാർത്ഥമായവളാണ്, അതുപോലെ മറ്റു ജനങ്ങളും സ്വപ്നത്തിൽ യഥാർത്ഥമാണ്, സ്വപ്നത്തിനകത്തും സ്വപ്നങ്ങൾ ജനങ്ങൾക്കുണ്ട്. സ്വപ്നത്തിൽ നഗരവാസികൾ യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിൽ, ഈ ലോകവും അതേ രൂപത്തിലുള്ളതുകൊണ്ട്, നീയും എനിക്ക് യഥാർത്ഥമല്ല. ഞാൻ നിനക്കു യഥാർത്ഥമാണെന്നപോലെ, നീയും എനിക്ക് യഥാർത്ഥമാണ്; സ്വപ്നാനുഭവത്തിലും ലോകാനുഭവത്തിലും ഈ പരസ്പര യാഥാർത്ഥ്യം ഇരുവര്ക്കും നിലനിൽക്കുന്നു. ഈ വിശാലമായ ലോകസ്വപ്നത്തിൽ, ഞാൻ നിനക്കു യഥാർത്ഥമായതുപോലെ, നീയും എനിക്ക് യഥാർത്ഥമാണ്; എല്ലാ സ്വപ്നങ്ങളിലും ഇതു തന്നെയാണ് ക്രമം. ഉറക്കം ഇല്ലാത്ത സ്വപ്നകർത്താവിന്, സ്വപ്നത്തിൽ കണ്ട നഗരവും അവന്റെ യഥാർത്ഥസ്വഭാവം കൊണ്ടു നിലനിൽക്കുന്നു; മഹാപ്രഭോ, ഇതാണ് എന്റെ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. അതെ, ഉറക്കം ഇല്ലാത്ത സ്വപ്നകർത്താവിനും, ആകാശംപോലെ തെളിഞ്ഞ രൂപത്തിൽ, സ്വപ്നനഗരം യാഥാർത്ഥ്യത്താൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അത് എല്ലാം ശരി; പക്ഷേ നീ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു കരുതുന്ന ജാഗ്രതയും അകത്തുള്ള ഒരു സ്വപ്നം മാത്രമാണെന്നു അറിക; അതും ദേശകാലാദികൾകൊണ്ടു അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, എല്ലാം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; എന്നാൽ യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അത് മായാജാലം കൊണ്ടുള്ള ആഹ്ലാദം പോലെയാണ്, സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീയുടെ ആനന്ദംപോലെ. ഇങ്ങനെ, മഹർഷിയുടെ വാക്കുകൾ പോലെ, ലോകവും അതിലെ അനുഭവങ്ങളും, സ്വപ്നത്തിന്റെ ഭ്രമം പോലെ, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മറവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—പക്ഷേ, അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ശുദ്ധമായ ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശം മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ.