“ഇപ്പോൾ ഞാൻ എന്റെ ലക്ഷ്യം നേടിയിരിക്കുന്നു. ഞാൻ പുതുതായി ജനിച്ചവളാണ്, സംശയങ്ങൾക്കതീതമായി, സമാധാനത്തോടെയും പൂർണ്ണമായ ശാന്തിയോടെയും, നിർമലമായ തൃപ്തിയിലുമാണ് ഞാൻ വിശ്രമിക്കുന്നത്. ഈ ഭ്രമം, അനേകം ആഗ്രഹങ്ങളും അനുഭവങ്ങളും നിറഞ്ഞ്, വിവിധ ലോകങ്ങളിൽ അലയുന്നതും, അത്രയും ഉല്ലാസത്തോടെ നീണ്ടു നിന്നതുമാണ്. നീ മരണത്തിന്റെ വാതിലിൽ എത്തിയിരുന്ന ആ നിമിഷം തന്നെ, അപ്പോൾ തന്നെ ഈ ജ്ഞാനം നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ സ്വയം ഉദിച്ചു. ഒരു വെള്ളപ്പൊക്കത്തിന്റെ പ്രവാഹം ഒരു ചുഴലി വിട്ട് മറ്റൊന്നിലേക്ക് അതിവേഗം ചാടുന്നതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രവാഹവും ഒരു ജീവിതചക്രം വിട്ട് മറ്റൊന്നിലേക്ക് അത്രയേറെ വേഗത്തിൽ കടക്കുന്നു. ഒരു ചുഴലി മറ്റൊന്നുമായി കലർന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടിയുടെ മഹിമയും കലർന്നും കലക്കാതെയും ഇങ്ങനെ വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. മരണത്തിന്റെ അതേ നിമിഷത്തിൽ, ജ്ഞാനം നിനക്കു ഉദിച്ചു; യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണെങ്കിലും, ഈ ജാലം ചൈതന്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗത്ത് സത്യമെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് നൂറു വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെയും, മനസ്സിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ ജീവനും മരണവും പുനഃപുനഃ സംഭവിക്കുന്നതുപോലെയും, ഗാന്ധർവ നഗരത്തിൽ മതിലുകളും മന്ദിരങ്ങളും മുറികളും കാണപ്പെടുന്നതുപോലെയും, ഒരു തോണിയാത്രയിൽ വൃക്ഷങ്ങളും പർവതങ്ങളും കാണുന്നതുപോലെയും, ശരീരത്തിലെ വാതം കലങ്ങുമ്പോൾ നഗരവും പർവതങ്ങളും നൃത്തം ചെയ്യുന്നതുപോലെയും, സ്വപ്നത്തിൽ തന്നെ തലവെട്ടുന്നതുപോലെയും, ഈ ശക്തമായ മായയും അനേകം രൂപങ്ങൾ എടുത്ത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിച്ചിട്ടില്ല, മരിച്ചിട്ടില്ല. നീ പരമശുദ്ധമായ ചൈതന്യസ്വരൂപിയാണ്, നിന്റെ ഉള്ളിൽ സമാധാനത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; നീ ഇതെല്ലാം കാണുന്നവനെന്നപോലെ തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. നീ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ, ആത്മാവിൽ ആത്മാവായി എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്നു, മഹാരാഷ്ട്രമായ ഒരു രത്നംപോലോ, ദീപംപോലോ. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഈ ഭൂമിയെന്ന സിംഹാസനവും ഇല്ല, നീയും ഇതായിട്ടില്ല; ഈ പർവതങ്ങളും ഗ്രാമങ്ങളും ഇവിടെ ഇല്ല, ഞങ്ങൾ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇവിടെ ഇല്ല. പർവതഗ്രാമത്തിലെ ബ്രാഹ്മണന്, മണ്ഡപത്തിലെ വിശാലമായ ശൂന്യതയിൽ, ഈ ലോകം ഒരു രാജസമൃദ്ധമായ കളിയെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവിടെയുള്ള കളിമണ്ഡപം ഭംഗിയോടെ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു; അതിന്റെ ഉള്ളിലുള്ള ശൂന്യത്തിൽ, നിന്റെ മുഴുവൻ ലോകവും വിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഏത് ലോകത്തായാലും, ഏത് വീട്ടിലായാലും, നാം ഇപ്പോൾ നിലകൊള്ളുന്ന ആ മണ്ഡപങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ശൂന്യമായ ആകാശം മാത്രമാണ്. അവിടെ ഭൂമിയും നഗരവും ഇല്ല; കാടുകളും പർവതക്കൂട്ടങ്ങളും മേഘങ്ങളും നദികളും സമുദ്രങ്ങളും ഇല്ല. അവിടെയുള്ളവരുടെ വീടുകളിൽ ശൂന്യത്തിൽ മനുഷ്യർ മാത്രം വസിക്കുന്നു; അവർക്കു ലോകവും ഭൗതികജീവികളും പർവതങ്ങളും ഒന്നും കാണുന്നില്ല. അങ്ങനെ ആണെങ്കിൽ, ദേവി, എന്റെ ഈ അനുയായികൾ എങ്ങനെ എനിക്ക് കൂടെ ഉണ്ടാകുന്നു? അവർ സ്വതന്ത്രരായി നിലകൊള്ളുന്നവരാണോ, അതോ സ്വയം ആശ്രയിച്ചവരാണോ? അവിടെ ലോകം സ്വപ്നംപോലെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; സ്വപ്നത്തിൽ പുതിയ പർവതങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല. സ്വഭാവത്തിൽ സത്യമുള്ളത് സത്യമായും അസത്യമായത് അസത്യമായും എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? എന്നെ അറിയിച്ചുതരൂ. രാജാവേ, അറിവുള്ളവരിൽ, ചൈതന്യാകാശസ്വരൂപം പോലുള്ള രൂപം ഈ ലോകത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനസ്വരൂപിയായവർക്കു ലോകമെന്ന ഭ്രമം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? കയറ്റത്തിൽ പാമ്പെന്ന ഭ്രാന്ത് അപ്രത്യക്ഷമായാൽ പിന്നെ അതു വീണ്ടും എങ്ങനെ വരും? അസത്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ ലോകഭ്രമം എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? മായാമൃഗതൃഷ്ണി തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ മനസ്സ് വീണ്ടും വെള്ളമുണ്ടെന്നു വിശ്വസിക്കുമോ? സ്വന്തം സ്വപ്നം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ സ്വപ്നത്തിലെ മരണം എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്? സ്വപ്നത്തിലെ മരണഭയം, സ്വയം അമരന്മാരായവർക്കു മാത്രമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ‘ഞാൻ’ എന്നും ‘ലോകം’ എന്നും പറയുന്ന വാക്കുകൾക്ക് പുറമേ, ശുദ്ധവും ഉണർന്നതും നിർമലവും വ്യക്തവുമായ മനസ്സിൽ അവശേഷിക്കുന്നതെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതാണ് ജ്ഞാനികൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. മുനിവൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, ദിവസം വൈകി. സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു, സന്നിധിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നവർ അർഘ്യം അർപ്പിച്ച്, സൂര്യപ്രഭയുടെ അവസാന കിരണങ്ങളോടൊപ്പം സ്നാനത്തിനായി പുറപ്പെട്ടു. ജ്ഞാനമില്ലാത്തവനും മായയിൽ മുങ്ങിയ മനസ്സുള്ളവനും ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസാരമായതാണെങ്കിലും, കട്ടിയുള്ളതും സത്യമായും തോന്നുന്നു. ഒരു ഭൂതം കുട്ടിക്ക് ദുഃഖവും മരണവും മാത്രം നൽകുന്നതുപോലെ, മായയിലായ മനസ്സിന് ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. മൃഗതൃഷ്ണ മൃഗങ്ങൾക്ക് ദാഹം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, ഭ്രമിതബുദ്ധിക്ക് ലോകം സത്യമായും തോന്നുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ മരണം ജീവിക്കാൻ യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനിക്ക് ഈ ലോകം യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ ഫലമൊന്നുമില്ല. സ്വർണമണിയുടെ രൂപം തിരിച്ചറിയാത്തവൻ സ്വർണവള കാണുമ്പോൾ ‘വള’ എന്നതിലല്ലാതെ സ്വർണം എന്ന അറിവില്ലാത്തപോലെ, ലോകം കാണുന്നവനും അതിന്റെ യഥാർത്ഥം തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. അജ്ഞാനി നഗരവും പർവതവും രാജമന്ദിരവും കാണുമ്പോൾ പുറംരൂപം മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളു, യഥാർത്ഥം കാണുന്നില്ല; ലോകം കാണുന്നതും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ആകാശത്ത് മുത്തുമാലകളും മയിൽപ്പീലിയുമാണ് കാണുന്നത്, അതുപോലെ ഈ ലോകം യഥാർത്ഥമെന്നു തോന്നുന്നു. ‘ഞാൻ’ എന്നതും മറ്റും ചേർന്ന ഈ വിശ്വം ദീർഘസ്വപ്നമാണ്; അതിൽ സ്വപ്നജീവികൾ യഥാർത്ഥമായാണു തോന്നുന്നത്—ഇത് എങ്ങനെ എന്നു കേൾക്കൂ. എല്ലായിടത്തും സമാധാനപരവും ശുദ്ധവും പരിപൂർണ്ണമായും പരമാർത്ഥം നിറഞ്ഞതുമായ, ചൈതന്യസ്വരൂപമായ ഒരു വിശാലതയുണ്ട്, അതിൽ ചിന്തകളില്ല. അത് സകലവ്യാപിയായും സകലശക്തിയുമായും സർവ്വസ്വരൂപമായും സർവ്വസാരമായും എവിടെയും എങ്ങനെയും നിലകൊള്ളുന്നു. സ്വപ്നനഗരത്തിൽ സ്വപ്നം കാണുന്നവൻ അവിടെയുള്ളവരെ മനുഷ്യരെന്നു തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, അവർ അതേ നിമിഷം മനുഷ്യരാവുന്നു. സ്വപ്നം കാണുന്നവന്റേതായ ചൈതന്യസ്വഭാവം ആ സ്വപ്നത്തിന്റെ ആന്തരികശൂന്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; ‘ഞാൻ ഈ സ്വപ്നശൂന്യചൈതന്യമാണ്, ഞാൻ മനുഷ്യനാണ്’ എന്ന ചിന്തയിലൂടെ അതു രൂപം നേടുന്നു. ചൈതന്യത്തിലും ഭാവനയിലും ഏകത്വം കൊണ്ടു, മനുഷ്യനെന്ന അവസ്ഥ സാക്ഷാൽക്കരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ആത്മാവിൽ, ഇരുവശത്തും സത്യാവസ്ഥയിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്. മഹർഷേ, സ്വപ്നത്തിലെ സ്വപ്നജീവികൾ യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിൽ, ഭ്രമരൂപമായ ശരീരമുള്ള ഒരാളിൽ എന്താണ് തെറ്റെന്നു പറയൂ.