വളരെ ആകർഷകമായ ഒരു രൂപംകൊണ്ട് മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നതാണെങ്കിലും, അതു ലഭിക്കുന്നത് കണിഞ്ഞവർക്കാണ് മാത്രമെന്നും, അതു ഒരു നിമിഷത്തിൽ തന്നെ തകർന്നുപോകുമെന്നുമാണ് ഭാഗ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം. പാമ്പുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച ഈ ഭാഗ്യം, ഒരു പൂക്കൊടിപോലെ കുഴിയിലുണ്ടാവുന്നു. ജീവിതം ഒരു ഇലയുടെ അറ്റത്ത് തൂങ്ങുന്ന ജലബിന്ദുവിനെപ്പോലെ വളരെ ഭംഗുരമാണ്; പെട്ടെന്നു തന്നെ അത് ശരീരത്തെ വിട്ടുപോകുന്നു, ഒരു ഭ്രാന്തൻ തന്റെ ഉടമസ്ഥതയിൽ നിന്നു വിട്ടുപോകുന്നതുപോലെ. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾക്കും ആഗ്രഹത്തിന്റെ വിഷത്തിനും അടിമയായവരുടെ മനസ്സുകൾ ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ, സ്വയം വിവേചനം ലഭിക്കാത്തവർക്കു ജീവിതം വെറും കഷ്ടപ്പാടിന്റെ കാരണമാത്രമാണ്. എന്നാൽ, അറിഞ്ഞതറിയുന്നവർക്കും അതിരില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവർക്കും സത്തിനും അസത്തിനുമൊപ്പം സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കുന്നവർക്കും ജീവിതം സന്തോഷം നൽകുന്നു. ആഗമനാശയങ്ങളാൽ പരിമിതമായ രൂപവും ഉറച്ച പ്രതിജ്ഞയും ഉള്ള നമുക്ക്, മഹർഷേ, ഈ ലോകമെന്ന മേഘമാലയുടെ ഇടയ്ക്കുള്ള ചമഞ്ഞ വെളിച്ചത്തിൽ ഈ ജീവിതത്തിൽ തൃപ്തിയില്ല. കാറ്റിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുവാനും ആകാശത്തെ വിഭജിക്കുവാനും തിരമാലകളെ ചേർത്തിണയ്ക്കുവാനും കഴിയും; പക്ഷേ, ജീവിതത്തിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കുക എന്നത് അസാധ്യമാണ്. ജീവിതം ശരത്കാല മേഘംപോലെ ക്ഷണികവും, വിളക്കിന്റെ ജ്വാലപോലെ ആസ്വാദനരഹിതവും, തിരമാലപോലെ അശാന്തവുമാണ്. ഞാൻ ശ്രമിച്ചാൽ പോലും തിരമാലയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചന്ദ്രനെ പിടിക്കുവാനും മേഘത്തിൽ മിന്നുന്ന മിന്നലുകളെ പിടിക്കുവാനും കഴിയും; പക്ഷേ, ഇപ്പോൾ തന്നെ വിട്ടുപോകുന്ന ഈ ജീവിതത്തെ പിടിച്ചിടാൻ കഴിയില്ല. അശാന്തമായ മനസ്സോടെ ഒരാൾ ഈ ശൂന്യമായ ജീവിതത്തെ പിന്തുടരുമ്പോൾ, അവൻ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ദു:ഖം മാത്രമേ കണ്ടെത്തുകയുള്ളൂ, ഒരു കുതിരക്കുട്ടി കഴുതയുടെ ഗർഭത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. സൃഷ്ടിയുടെ സമുദ്രത്തിൽ ലോകമയമായ ഈർപ്പം ഉയരുകയും താഴുകയും ചെയ്യുന്നു; രാജാവേ, ഈ ശരീരരൂപത്തിൽ ജീവന്റെ രുചി എനിക്ക് ആകർഷകമല്ല. പ്രാപ്യമായതും, പ്രാപിച്ചശേഷം ഇനി ദു:ഖം വരാത്തതുമാണ് പരമസന്തോഷത്തിന്റെ അവസ്ഥ; അതാണ് സത്യമായ ജീവിതം. മരങ്ങൾക്കും മൃഗങ്ങൾക്കും പക്ഷികൾക്കും ജീവൻ ഉണ്ട്; എന്നാൽ, ചിന്തയിലല്ലാതെ മനസ്സിൽ ജീവിക്കുന്നവൻ മാത്രമാണ് സത്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത്. ഈ ലോകത്ത് ധാർമ്മികമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നവർ മാത്രമാണ് സത്യത്തിൽ ജനിച്ചവരെന്ന് പറയാം; ബാക്കി എല്ലാവരും കഴുതകളാണ്. വിവേകമില്ലാത്തവർക്കു ശാസ്ത്രം ഭാരമാണ്, ആസക്തർക്കു ജ്ഞാനം ഭാരമാണ്, അശാന്തമായ മനസ്സും ഭാരമാണ്, ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്തവർക്കു ശരീരം ഭാരമാണ്. രൂപം, ആയുസ്, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, കർമ്മങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം മണ്ടന്മാർക്കു ഭാരമാണ്, ഭാരം വഹിക്കുന്നവർക്കു ഭാരമായതുപോലെ, ഇവയൊക്കെയും ദു:ഖം നൽകുന്നു. എപ്പോഴും അശാന്തമായ മനസ്സാണ് മഹാദു:ഖങ്ങളുടെ ആസ്ഥാനം; ആയുസ് രോഗങ്ങൾക്ക് ഉറച്ച ഇരിപ്പിടമാണ്, രോഗങ്ങൾക്കുള്ള പക്ഷികളുടെ കൂടാണ്. ഓരോ ദിവസവും, ക്ഷീണം ഒഴിഞ്ഞ്, ക്രമേണയും നിരന്തരവുമാണ് ജനനത്തിന്റെ കുഴി കാലം വെട്ടിയെടുക്കുന്നത്, കുതിരയുടെ കുഴി അങ്ങനെ തന്നെ. ശരീരം അതിന്റെ ഉള്ളിലെ കുഴികളിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന കഠിനമായ രോഗങ്ങൾ കൊണ്ടു ക്ഷീണിക്കുന്നു, അതുപോലെ കാട്ടുകാറ്റ് വിഷപാമ്പുകൾകൊണ്ട് നശിക്കുന്നതുപോലെ. അതിൽ വസിക്കുന്ന ചെറുതെങ്കിലും ക്രൂരമായ ദു:ഖങ്ങൾ ശരീരത്തെ വലിച്ചിഴക്കുന്നു, പഴയ വൃക്ഷം തേനീച്ചകൾകൊണ്ട് തിന്നുപോകുന്നതുപോലെ. മരണമാണ്, സ്ഥിരമായി അഭിമാനത്തിൽ വീങ്ങി നടക്കുന്ന എലിയെ, ഒരു പൂച്ച നോക്കുന്നപോലെ നിരീക്ഷിക്കുകയും, അതിനെ ഉടൻ പിടിച്ചെടുക്കുവാൻ തയ്യാറായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. ഭക്ഷണം മഹാഭക്ഷണത്താൽ നശിക്കുന്നതുപോലെയും, വയസ്സും മറ്റും ചേർത്ത്, അഭിമാനത്തോടും മറ്റും നിറഞ്ഞ ശരീരം, അകത്തുനിന്ന് ശൂന്യവും ശക്തിയില്ലാത്തതുമായത്, ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുന്നു. കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്കകം, അതിന്റെ ആകർഷണം മനസ്സിലായതും പിന്നെ അകന്നുപോയതുമാകുമ്പോൾ, യൗവനം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ദുഷ്ടനെ ധാർമ്മികർ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. രൂപം എപ്പോഴും മരണത്തിന്റെ ആഗ്രഹമാണ്, അതിനോടൊപ്പം നാശത്തിന്റെ സുഹൃത്ത്, ജരയുടെ സ്ഥിരമായ കൂട്ടുകാരൻ; പക്ഷിയെ ഒരു കാവലൻ പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അതിന്റെ അവസ്ഥ. ഈ ജീവിതം, സ്ഥിരതയില്ലാത്തതും, വയസ്സുകാലം സന്തോഷം കവർന്നതുമായതും, ഉത്തമരും സാധാരണരും ഒരുപോലെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതാണ്; ഈ ലോകത്തിൽ ഇത്രയും ഗുണരഹിതവും മരണത്താൽ പിടിക്കപ്പെടുന്നതുമായ മറ്റൊന്നുമില്ല. മോഹം വ്യർത്ഥമായും വളരുന്നതും അപ്രയോജനവുമാണ്; ഈ ഭ്രാന്തമായ, മായയുള്ള അഹങ്കാരത്തെയാണ് ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നത്— അതിനെ തോൽപ്പിക്കാനാവാത്ത ശത്രുവായി. അഹങ്കാരമാണ് പാപങ്ങളുടെ സംഭാരത്തെ ദാരുണമായി പീഡിപ്പിക്കുന്നത്; അഹങ്കാരത്താലാണ് ലോകമയമായ വിവിധ രൂപങ്ങൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നാണ് ദു:ഖങ്ങൾ, രോഗങ്ങൾ; ശ്രമവും അഹങ്കാരത്താൽ തന്നെ. അഹങ്കാരം മഹാമായയാണ്. ആ അഹങ്കാരത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് ഞാൻ ഭക്ഷണവും വെള്ളവും ഉപേക്ഷിക്കുന്നത്, ആനന്ദങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നതില്ല, മഹർഷേ. ലോകമയത്തിന്റെ ദീർഘമായ കയറാണ് എന്റെ മനസ്സിനെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നത്; അതു അഹങ്കാരത്തിന്റെ ദോഷം കൊണ്ടാണ്, വേട്ടക്കാരൻ കുടയൊരുക്കുന്നതുപോലെ. ദീർഘവും കഠിനവുമായ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നാണ് ജനിക്കുന്നത്; അവ ഖദിരവൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലപോലെ അനായാസം അകന്നുപോകുന്നു. ശാന്തിയുടെ ചന്ദ്രനാൽ, ധർമ്മത്തിന്റെ സിംഹമുഖവുമായ വജ്രയാൽ, ജ്ഞാനമേഘത്തിന്റെ ശരത്കാലത്താൽ ഞാൻ അഹങ്കാരത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഞാൻ രാമനല്ല, എനിക്ക് ആഗ്രഹമില്ല, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിൽ മനസ്സില്ല; ഞാൻ ഒരു മഹർഷിയെപ്പോലെ എന്റെ അന്തസ്സിൽ സമാധാനം പ്രാപിക്കാനാഗ്രഹിക്കുന്നു. അഹങ്കാരത്തിന്റെ ബാധയാൽ ഞാൻ അനുഭവിച്ചതും ചെയ്തതും സ്വീകരിച്ചതുമെല്ലാം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അഹങ്കാരത്തിന്റെ അഭാവം മാത്രമാണ് സത്യം. “ഞാൻ” എന്ന ചിന്തയുണ്ടെങ്കിൽ, ബ്രഹ്മനേ, ദു:ഖത്തിൽ ഞാൻ ദു:ഖിക്കുന്നു, സൗഭാഗ്യത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു; അതുകൊണ്ട്, സമ്പത്ത് അഹങ്കാരരഹിതത്വത്തിലാണ്. അഹങ്കാരം ഉപേക്ഷിച്ച്, മഹർഷേ, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ ഞാൻ ആനന്ദസമുദ്രത്തിൽ, അസ്ഥിരമായ അടിസ്ഥാനം കൊണ്ടും, ആകുലതയില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ബ്രഹ്മനേ, അഹങ്കാരമേഘം വ്യാപിക്കുന്നത്രയും കാലം, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളിലേക്കുള്ള ആസക്തിയുടെ കുലയും പുഷ്പിക്കുന്നു. അഹങ്കാരത്തിന്റെ കനത്ത അവസ്ഥ ശാന്തമായാൽ, ആഗ്രഹത്തിന്റെ വള്ളി അതിന്റെ ആധാരം നഷ്ടപ്പെട്ട്, വിളക്കിന്റെ ജ്വാല അണയുന്നതുപോലെ ഉടൻ അകന്നുപോകും. അഹങ്കാരപർവതത്തിനകത്ത്, മനസ്സെന്ന കാട്ടാന പൊയ്മയോടെ ഗർജ്ജിക്കുന്നു, മേഘങ്ങൾ ഇടിമുഴക്കത്തോടെ മുഴങ്ങുന്നതുപോലെ. ഇവിടം, ഈ ശരീരരൂപമായ ഗുഹയിൽ, അഹങ്കാരസിംഹം ഉഗ്രമായി ഗർജ്ജിക്കുന്നു; അതിനാൽ ലോകം മുഴുവൻ അതിനാൽ ആവിഷ്ടമാണ്. ആഗ്രഹത്തിന്റെ നൂലാൽ കൂട്ടിച്ചേർത്തു, അനേകം ജന്മങ്ങളിലായി നീളുന്ന അതൊരു മുത്തുമാലയായി അഹങ്കാരത്തിന്റെ കാഞ്ചിയിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ലോകജീവിതത്തിന്റെ ഭംഗുരത്വവും അഹങ്കാരത്തിന്റെ ദോഷവും മനസ്സിലാക്കി, ആത്മസമാധാനവും അഹങ്കാരമുക്തിയുമാണ് സത്യമായ ജീവിതം എന്നതിൽ ഞാൻ ഉറപ്പോടെ വിശ്രമിക്കുന്നു.