ദൈവികമായ അനുഗ്രഹംകൊണ്ടു, നിന്റെ ആത്മാവ് ബ്രാഹ്മണന്റെ വീടിനകത്താണ് നിലകൊള്ളുന്നത്; അവിടെയാണ് അവന്റെ രാജസിംഹാസനം, അതിനകത്താണ് അവന്റെ സ്വന്തം മന്ദിരം. അതേ വീട്ടിനകത്താണ് ഈ സംസാരചക്രവും നിലകൊള്ളുന്നത്; അവിടെ തന്നെയാണ് നിന്റെ തന്നെ വീട്, അതിന്റെ ആരംഭം വൈകിയതുപോലെയാണ്. അതേ മനസ്സിനകത്താണ്, ആകാശം പോലെ നിർമലമായ നിന്റെ മനസ്സിൽ, ഈ ലോകമോഹത്തിന്റെ ഭ്രമരൂപം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. എന്നപോലെ, ഇതാണ് എന്റെ ജന്മം എന്നു പറയപ്പെടുന്നതും, ഇക്ഷ്വാകുവംശവും എന്റെതാണെന്നും, ഇവയാണ് എന്റെ പേരുകളും, ഇതായിരുന്നു എന്റെ പുരാതന പൂർവ്വികന്മാരെന്നും ഞാൻ പറയുന്നു. ഞാൻ ജനിച്ചു, ബാല്യത്തിലേക്ക് കടന്നു, പത്താം വയസ്സിൽ എന്റെ അച്ഛൻ സന്യാസിയായി, എന്നെ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുത്തി, കാടിലേക്ക് പോയി. അതിനുശേഷം, എല്ലാ ദിക്കുകളും ജയിച്ച്, രാജ്യം എല്ലാ തടസ്സങ്ങളുമില്ലാതെ ആക്കി, ഈ മന്ത്രിമാരോടും ജനങ്ങളോടും കൂടി ഞാൻ ഭൂമിയിൽ രാജത്വം നടത്തുന്നു. യാഗങ്ങൾ നടത്തി, ധർമ്മം പാലിച്ച്, ജനങ്ങളെ സംരക്ഷിച്ച്, എഴുപത് വർഷങ്ങൾ എന്റെ ജീവിതത്തിൽ കഴിഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ ഈ ശത്രുസേന, ഭയങ്കരമായ രൂപത്തിൽ, വന്നിരിക്കുന്നു; അവരുമായി യുദ്ധം ചെയ്തശേഷം, ഞാൻ പഴയപോലെ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങിയപ്പോൾ, ഈ രണ്ട് ദേവികളെ ഞാൻ ആരാധിച്ചു; ദേവതകളെ ആരാധിച്ചാൽ അവർ ആഗ്രഹിച്ച വരങ്ങൾ നല്കുന്നു. ഇവരിൽ ഒരാൾ എന്റേതാണ്—അവൾ ജ്ഞാനവും പൂർവ്വജന്മസ്മരണയും നൽകുന്നു; അവൾ ഹൃദയത്തിലെ കമലത്തെ വിരിയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ഞാൻ എന്റെ ലക്ഷ്യം നേടിയിരിക്കുന്നു; ഞാൻ സംശയരഹിതനായ് പുനർജന്മം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു; സമാധാനത്തിലാണ് ഞാൻ, പൂർണ്ണമായും ശമിച്ചിരിക്കുന്നു, നിർമലതയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ നിന്റെ ഈ ഭ്രമം, അത്യന്തം ഉല്ലാസവും വിവിധ ആസ്വാദനങ്ങളും അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട്, പല ലോകങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ച്, ദീർഘമായി വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. നീ മരണത്തോട് സമീപിച്ച അതേ നിമിഷത്താണ്, ഈ ജ്ഞാനബോധം സ്വയം നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഉദിച്ചത്. ഒരു ജലധാര ഒരു ചുഴലിക്കുഴിയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് വേഗത്തിൽ കടക്കുന്നതുപോലെ, ചിതയിലേക്കുള്ള സഞ്ചാരം ഉപേക്ഷിച്ച ബോധധാരയും മറ്റൊരു സംസാരചക്രത്തിലേക്ക് വേഗത്തിൽ കടക്കുന്നു. ഒരു ചുഴലിക്കുഴി മറ്റുമായി കലർന്നും ചുറ്റിത്തിരിയുന്നതുപോലെ, സൃഷ്ടിയുടെ മഹിമയും കലർന്നും കലയാതെയും ഇങ്ങനെ ചിലപ്പോൾ വർദ്ധിക്കുന്നു. നിന്റെ മരണനിമിഷത്തിൽ ജ്ഞാനം ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു; ഈ മായാജാലം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെങ്കിലും, ബോധഭാഗത്താണ് അതിന്റെ നിലനിൽപ്പ് എന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ നൂറു വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെയും, ചിന്തയുടെ സൃഷ്ടിയിൽ ജീവിതവും മരണവും ആവർത്തിച്ച് സംഭവിക്കുന്നതുപോലെയും—ഗന്ധർവനഗരത്തിൽ മതിലുകളും മന്ദിരങ്ങളും മുറികളും ഉള്ളതുപോലെയും, ഒരു നാവികയാത്രയിലെ കലഹത്തിൽ മരങ്ങളും മലകളും ദൃശ്യമാകുന്നതുപോലെയും—തന്റെ ശരീരത്തിലെ ദോഷങ്ങൾ കലങ്ങുമ്പോൾ നഗരം, മലകൾ നൃത്തം ചെയ്യുന്നതുപോലെയും, സ്വപ്നത്തിൽ തന്നെ തലവെട്ടുന്നത് കാണുന്നതുപോലെയും—ഇങ്ങനെ, ഈ ശക്തിയുള്ള മായാഭ്രമം അനേകം രൂപങ്ങൾ എടുത്ത് പൂർണ്ണമായും അസത്യമാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ നീ ജനിച്ചിട്ടില്ല, മരിച്ചിട്ടുമില്ല. നീ ശുദ്ധബോധസ്വരൂപിയാണ്, നിന്റെ അകത്തുള്ള സമാധാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു; നീ ഇതെല്ലാം കാണുന്നവനായി തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. നിന്റെ സ്വഭാവം പ്രകാരം നീ എപ്പോഴും സ്വയം സ്വയം പ്രകാശിക്കുന്നു, മഹാരത്നം പോലെയോ ദീപം പോലെയോ പ്രകാശിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ ഭൂമി എന്ന സിംഹാസനവും ഇല്ല, നീ ഇതായി നിലനിൽക്കുന്നുമില്ല; ഈ മലകളും ഗ്രാമങ്ങളും ഇല്ല, ഞങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇവിടെ ഇല്ല. മലയ്ക്കടുത്തുള്ള ബ്രാഹ്മണന്റെ വീട്ടിലെ തുറന്ന മണ്ഡപത്തിൽ ഈ ലോകം രാജസൗഭാഗ്യത്തിന്റെ അതിമനോഹരമായ കളിയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവിടെയുള്ള കളിമണ്ഡപം, ഭംഗിയോടെ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടത്, പ്രകാശിക്കുന്നു; അതിന്റെ അകത്തുള്ള ശൂന്യത്തിൽ നിന്റെ ഈ മുഴുവൻ ലോകവും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഏത് ലോകത്തായാലും, ഏത് വീട്ടിലായാലും, ഇപ്പോൾ നാം നിലകൊള്ളുന്നവിടത്തായാലും—ആ മണ്ഡപങ്ങൾക്ക് അകത്ത് ശുദ്ധമായ ശൂന്യമാണ് മാത്രം. അവിടെ ഭൂമിയും നഗരവും ഇല്ല; കാടുകളും മലകളുടെയും മേഘങ്ങളുടെയും നദികളുടെയും സമുദ്രങ്ങളുടെയും കൂട്ടങ്ങൾ ഇല്ല. അവിടെ ആളുകൾ അവരുടെ വീടുകളിൽ ശൂന്യത്തിൽ വസിക്കുന്നു; അവർ ലോകത്തെയും ഭൂമിയിലെ ജീവികളെയും മലകളെയും കാണുന്നില്ല. ഇത് ഇങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, ദേവി, എന്റെ ഈ അനുചരന്മാർ എങ്ങനെയാണ് എന്റെ കൂടെ ഇവിടെ? അവർ സ്വയം നിലകൊള്ളുന്നവരാണോ, അതോ ആത്മാവിൽ ആശ്രയിച്ചിട്ടാണോ? അവിടെയുള്ള ലോകം സ്വപ്നം പോലെയാണ്; ആ സ്വപ്നത്തിൽ പുതിയ മലകൾ ഇല്ല. ആത്മാവിൽ യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളത് യഥാർത്ഥമാണ്, അസത്യമായത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല എങ്കിൽ, എങ്ങനെയാണ് ഇത്? പറയൂ. രാജാവേ, അറിവറിയുന്നവരിൽ, സ്വഭാവത്തിൽ ശുദ്ധബോധമായവർക്കു, ഈ ലോകത്തിൽ ബോധശൂന്യതാസ്വരൂപത്തോട് സമാനമായ രൂപം ഒന്നുമില്ല. സ്വയം ശുദ്ധബോധമായവർക്കു ലോകമോഹം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുക? കയറിൽ പാമ്പ് എന്ന ഭ്രമം ശമിച്ചാൽ, വീണ്ടും പാമ്പ് എന്ന ഭ്രമം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുക? അസത്യം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, ലോകമോഹം എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുക? മായാമൃഗതൃഷ്ണി തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, മനസ്സ് വീണ്ടും വെള്ളമുണ്ടെന്ന് എങ്ങനെയാണ് വിശ്വസിക്കുക? തൻ്റെ സ്വപ്നം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, സ്വപ്നത്തിലെ മരണം എങ്ങനെയാണ് നിലനിൽക്കുക? സ്വപ്നത്തിൽ സ്വപ്നമരണത്തിന്റെ ഭയം അമരന്മാർക്കു മാത്രമാണ്. 'ഞാൻ' എന്നും 'ലോകം' എന്നും പറയുന്ന വാക്കുകൾക്കുപുറമെ, ശുദ്ധമായ ഉണർന്ന, നിർമലമായ മനസ്സിൽ ശേഷിക്കുന്നതേയുള്ളൂ, അതാണ് ജ്ഞാനികൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. സന്യാസി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞതിനു ശേഷം, ദിവസം വൈകുന്നേരത്തിലേക്ക് അടുക്കുന്നു; സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുന്നു, സഭാംഗങ്ങൾ നമസ്കരിച്ച്, സൂര്യന്റെ അവസാന കിരണങ്ങളോടൊപ്പം സ്നാനത്തിനായി പുറപ്പെടുന്നു. ഉണരാതെയും അജ്ഞാനത്തിൽ ഉറച്ചതുമായ മനസ്സുള്ളവർക്കു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അസത്യമായ ഈ ലോകം വജ്രംപോലെ ദൃഢമായ യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു. ഒരു ഭൂതം ഒരു കുട്ടിക്ക് ദു:ഖവും മരണവും മാത്രം നൽകുന്നതുപോലെ, ഭ്രമിതമനസ്സിനുള്ളിൽ അസത്യം യാഥാർത്ഥ്യരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. മൃഗങ്ങൾക്കു മരുഭൂമിയിലെ മൃഗതൃഷ്ണി ദാഹം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ, ഭ്രമിതബുദ്ധിയുള്ളവർക്ക് അസത്യം യഥാർത്ഥമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ മരണവും യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുമെങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഫലമില്ലാത്തതുപോലെ, അജ്ഞാനികൾക്കു ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ ഫലമൊന്നും ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല.