ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന എല്ലാ ജന്തുക്കളും, ജനനമരണചക്രത്തിൽ മോക്ഷം ലഭിക്കാതിരിക്കാൻ, അവരുടെ ഓർമ്മകൾ തന്നെയാണ് കാരണം. മരണമെന്ന അവബോധരഹിതാവസ്ഥയുടെ അവസാനം, ജീവൻ അകത്തുനിന്ന് ഉണരുന്നുവെന്നതുപോലെ തോന്നുമ്പോഴും, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരാത്തിരിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് ആദ്യാവസ്ഥ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതാണ് ആകാശം, അതാണ് പ്രക്രതി, അതാണ് അവ്യക്തം—ചേതനയും ജഡവും ഒരുമിച്ചുള്ളത്; ലോകം ഉദിക്കുന്നതിന്റെ സമയത്ത് സംസാരവും മറവിയും ഇതിലൂടെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. ആ മഹത്തprinciple ഉണരാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ഉണരുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആ ആകാശത്തിൽ നിന്നാണ് സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ, ദിക്കുകൾ, കാലം, ക്രിയ, ഭാവം തുടങ്ങിയവ ഉദിക്കുന്നത്. ഉണരാത്ത ആ അവ്യക്താവസ്ഥ തന്നെയാണ് അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളായി മാറുന്നത്; അതു തന്നെ ഉണർന്നപ്പോൾ ശരീരമായി മാറുന്നു—ഇത് സൂക്ഷ്മശരീരമായി അറിയപ്പെടുന്നു. ദീർഘകാലം സഞ്ചിതമായ വാസനകളും കല്പനകളും നിറഞ്ഞ ഈ സൂക്ഷ്മശരീരം, പിന്നീട് ദേഹബോധം ഏറ്റെടുക്കുന്നു—ഇതുപോലെയാണ് നിങ്ങൾ എല്ലാവരുടെയും അവസ്ഥ. ഒരു ജീവൻ മരിക്കുന്ന അതേ നിമിഷം, അവൻ ഈ ലോകാനുഭവം മുഴുവൻ അതേപോലെ കാണുന്നു. ആകാശം കൊണ്ടാണ് അവൻ ഈ വ്യക്തമായ മായികഭ്രമം അനുഭവിക്കുന്നത്: ‘ഞാനാണ് ഈ ലോകം’; ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ജീവൻ, ആകാശത്തിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള ആത്മാവായി ജനിച്ചുവെന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. നഗരങ്ങൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ, പർവതങ്ങൾ, സൂര്യൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം ജര, മൃത്യു, ദൗർബല്യം, രോഗവും ദുഃഖവും നിറഞ്ഞ ഗുഹകൾ എന്നിവകൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഭാവവും അഭാവവും, സൂക്ഷ്മവും സ്ഥൂലവും, ചലനവും അചലവും, പർവതങ്ങൾ, ഭൂമി, നദികൾ, പ്രദേശങ്ങൾ, രാവും പകലും, യുഗങ്ങളുടെ ഉദയവും അസ്തമയവും—ഇവയൊക്കെയും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ‘ഞാൻ ഈ പിതാവിൽ നിന്നാണ് ജനിച്ചത്, ഈ വംശത്തിൽ; ഇവിടെയാണ് അമ്മ, ഇതാണ് എന്റെ ധനം’ എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസവും ആസ്വാദ്യവും ഉണരുന്നു. ‘ഇത് എന്റെ പുണ്യം, ഇത് എന്റെ പാപം’ എന്ന ആശയങ്ങളോടും ‘എന്റെത്’ എന്ന ഭാവനകളോടും, ‘ഞാൻ ബാല്യത്തിൽ ആയിരുന്നു, ഇപ്പോൾ യുവാവാണ്’ എന്ന ചിന്തകളോടും ഹൃദയത്തിൽ കളിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ഓരോരുത്തരിലും, ലോകസമൂഹം താറുമാറായി ഉദിക്കുന്നു—നക്ഷത്രങ്ങളും പൂക്കളും നിറഞ്ഞു, ഇരുണ്ട മേഘങ്ങളേപോലെ വിറയുന്ന ഇലകളോടുകൂടി. മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും, ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും പക്ഷികളും കൂട്ടമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു; ലോകങ്ങളുടെ പൊടിപടലങ്ങൾ നിറഞ്ഞു, മായയുടെ മിഥ്യാബോധവും മായാജാലത്തോടുകൂടിയ കുഞ്ചികകളുമാണ് അവിടെ. സാഗരതുല്യമായ താമരക്കുളങ്ങളും, മെരു എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള പർവതങ്ങൾ മണ്ണ് കഷ്ണങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു; മനസ്സിന്റെ താമരാവിതത്തിൽ, അനുഭവത്തിന്റെ മുളക്കുരു ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ ജീവൻ എവിടെയായാലും മരിക്കുമ്പോൾ, അവിടെ ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് ഇങ്ങനെ കാണുന്നു; ഓരോ ലോകാണ്ഡം ഉദിക്കുന്നതിലും, ഇതേപോലെ വീണ്ടും വീണ്ടും സംഭവിക്കുന്നു. അനേകം ബ്രഹ്മാക്കളെ, രുദ്രന്മാരെ, ഇന്ദ്രന്മാരെ, മരുതുകളെ, വിഷ്ണുക്കളെ, സൂര്യന്മാരെ, മെരു, സമുദ്രങ്ങൾ, ഭൂഖണ്ഡങ്ങൾ, ലോകങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം കണ്ടു പോയി. ഈ ദർശനങ്ങൾ പോയിരിക്കുന്നു, പോകുന്നുണ്ട്, പോകും; നശിക്കാത്ത യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവ നിലനിൽക്കുന്നു; ബ്രഹ്മണാൽ സമ്പന്നമായവയെ എണ്ണാൻ ആര്ക്കും കഴിയില്ല. ഇങ്ങനെ, മതിലുകൾ കൊണ്ടുള്ള ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥത്തിൽ ചിന്തയല്ലാതെ വേറെ ഒന്നുമല്ല; അതു തന്നെയാണ് ആകാശം, അതിനാൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കുക. ചൈതന്യാകാശം മാത്രമാണ് പരമാവസ്ഥയായി കരുതപ്പെടുന്നത്; ചിന്തയും അതു തന്നെയാണ്, അതു തന്നെയാണ് പരമാവസ്ഥ. ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റ് വെള്ളം മാത്രമാണല്ലോ, വേറൊരു വസ്തുവല്ല; അതുപോലെ, കാണപ്പെടുന്നത് ദർശനം മാത്രം, സ്വതന്ത്ര യാഥാർത്ഥ്യമായി ഇല്ല. ചൈതന്യാകാശത്തിൽ, ഭൂതാകാശത്തിൽ, പ്രതിഫലനം പോലെ പ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ലോകം, സ്വയംമണിയുടെ രത്നംപോലെ, ആകാശത്തിലെ മേഘംപോലെ ദ്യുതിമാൻ ആകുന്നു. ‘ലോകം’ എന്ന പദം എന്റെ വിവേകത്തിൽ മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; അതാണ് പരമാവസ്ഥ. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ വിവേകത്തിൽ, ‘നീ’യോ ‘ഞാൻ’യോ എന്ന പദങ്ങൾ ഇല്ല. അതിനാൽ, പാപരഹിതനായവളെ, ലീലയും സരസ്വതിയും ആകാശരൂപം ധരിച്ച്, പരമാത്മാവിൽ നിന്നു എല്ലായിടത്തും തടസ്സമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. ആകാശത്തിൽ എവിടെയും എപ്പോഴെങ്കിലും, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നപോലെ, അവർ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതിലൂടെ അവർ ആ വീട്ടിൽ പ്രവേശിച്ച് അവിടെ താമസിക്കുന്നു. എല്ലായിടത്തും, ചൈതന്യാകാശം ഉദിക്കുന്നു; അതിനുള്ളിൽ ദർശനം, ചിന്ത, ഓർമ്മ, വിപുലീകരണം എന്നിവയുണ്ട്. ഇതാണ് ഇവിടെ അതിശയശരീരം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്—ഇത് തടസ്സപ്പെടാത്തതാണ്; അതിനെ എങ്ങനെ, ആരാൽ, എവിടെയും തടയാൻ കഴിയുമോ? അവ രണ്ടുപേരും അകത്തു കടന്നപ്പോൾ, ആ താമരമന്ദിരം തെളിഞ്ഞു; അതിന്റെ അകത്ത് ശുദ്ധിയും സൗന്ദര്യവും നിറഞ്ഞു, രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാർ ഉദിച്ച പോലെ പ്രകാശിച്ചു. അതു മനോഹരവും നിർമലവും സുഗന്ധവും, മൃദുലമായ ശീതളവായുവും നിറഞ്ഞതായിരുന്നു; അതിന്റെ പ്രഭാവത്തിൽ, രാജാക്കന്മാർ കിടന്നിരുന്ന യുദ്ധഭൂമി പോലും മാറ്റം പ്രാപിച്ചതായി തോന്നി. അത് ഭാഗ്യസമൃദ്ധിയുടെയും സന്തോഷത്തിന്റെയും തോട്ടമുപോലും, രോഗവേദനകളില്ലാത്തതും, വസന്തകാലത്തിൽ വിരിയുന്ന കാടുപോലും, പ്രഭാതത്തിൽ തുറക്കുന്ന താമരപോലുമായിരുന്നു. അവരുടെ ശരീരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചന്ദ്രപ്രഭയേപോലുള്ള തണുത്ത പ്രകാശം കൊണ്ട്, അവിടെയുള്ളവൻ ആനന്ദംകൊണ്ടും ഉണരലോടും നിറഞ്ഞു; അമൃതം ചൊരിഞ്ഞ രാജാവിനെപ്പോലെ. അവൻ രണ്ട് അപ്സരസുകളെ രണ്ടു സിംഹാസനങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നതായി കണ്ടു; രണ്ട് ചന്ദ്രന്മാർ മെരുവിന്റെ ഇരട്ടശിഖരങ്ങളിൽ ഉദിച്ച് ലയിച്ചിരിയുന്നപോലെ. ഒരു നിമിഷം ആലോചിച്ച രാജാവ്, അത്ഭുതത്തോടെ, കിടക്കയിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റു; ചക്രായുധവും ഗദയും കൈവശമുള്ളവൻ ഉറക്കത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേല്ക്കുന്നതുപോലെ. മാലയും മാണിക്യവും ഭംഗിയായ വസ്ത്രങ്ങളും അണിഞ്ഞ്, പുതുതായി വിരിഞ്ഞ പൂക്കൾ കൊണ്ടൊരു കൂമ്പാരം എടുത്തു. ഭൂമിയിൽ കുസുമാസനത്തിന് സമീപം പദ്മാസനത്തിൽ ഇരുന്നു, താനെ താൻ വസ്ത്രം നീക്കി, നമസ്കരിച്ചു സംസാരിച്ചു: “ജയമുണ്ടാകട്ടെ, ചന്ദ്രപ്രഭയേകുന്ന ദേവതകളേ! ജനനം, നശ്വരത, ദു:ഖം എന്നിവയെ അകറ്റുന്നവളേ! അകത്തും പുറത്തും ഇരുട്ട് അകറ്റുന്നോരു ഘോഷം പോലെ പ്രകാശിക്കുന്നവളേ!” ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു പൂക്കൾ അവരുടെ പാദത്തിൽ സമർപ്പിച്ചു; തീരത്തുള്ള ഒരു വൃക്ഷം ഇരട്ട താമരകളെ പൂക്കൾ അർപ്പിക്കുന്നതുപോലെ. പിന്നെ, രാജാവിന്റെ ജന്മകഥയെ ലീലയ്ക്കു പറയാൻ ദേവി സരസ്വതി, തന്റെ ഇച്ഛപ്രകാരം, സമീപത്തുനിന്നു നിന്നിരുന്ന മന്ത്രിയെ ഉണർത്തി. ഉണർന്ന മന്ത്രി, രണ്ട് അപ്സരസുകളെ കണ്ടു, പൂക്കളുടെ കൂമ്പാരം ഭക്തിയോടെ സമർപ്പിച്ചു, അവയുടെ പാദത്തിൽ വെച്ചു, അകത്തു കടന്ന് നമസ്കരിച്ച് അവരോടു മുന്നിൽ നിന്നു. ദേവി ചോദിച്ചു: “രാജാവേ, നീ ആരാണ്? ആരുടെ പുത്രൻ? ഇവിടെ എപ്പോഴാണ് ജനിച്ചത്?” ഇതു കേട്ട് മന്ത്രി പറഞ്ഞു: “ദേവതകളേ, നിങ്ങളുടെ കൃപയാൽ ഞാൻ തുറന്നു സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നു; അതിനാൽ എന്റെ രാജാവിന്റെ ജന്മകഥ ഞാൻ പറയാം, ദയവായി ശ്രവിക്കൂ.