രാമാ, ഈ മനസാണോ അല്ലയോ എന്ന സംശയം ഉദിക്കുമ്പോൾ, അതെങ്ങനെ ഇങ്ങനെ ആകുന്നു, രൂപങ്ങൾ അതിൽ നിന്നോ അതിലില്ലാതെയോ എങ്ങനെ ക്ഷണത്തിൽ ഉദിക്കുന്നു എന്നതും ഒരുപോലെ അത്ഭുതമാണ്. ഓരോ മനസ്സിനും ഇങ്ങനെയുള്ള ഭ്രമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള സ്വതന്ത്ര ശക്തിയുണ്ട്; ഓരോ മനസ്സിലും വേറിട്ട ലോകാഭാസങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു. ഈ ലോകങ്ങൾ, ഒരു ക്ഷണത്തിന്റെയോ ഒരു യുഗത്തിന്റെയോ ദൈർഘ്യത്തിൽ, ഉദിച്ച് ലയിക്കുന്നു—ചിലർക്കു കണ്ണടയ്ക്കുന്നത്ര നേരം, മറ്റുള്ളവർക്കു ഒരു യുഗം മുഴുവൻ—ഇതിന്റെ ക്രമം ശ്രവിക്കൂ. മരണാനന്തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മഹാഭ്രമത്തിൽ, ഈ അവസ്ഥ ഉടനടി അല്ലെങ്കിൽ അല്പം വൈകി ഉദിക്കുന്നു. മരണസമാനമായ ഈ മായാവസ്ഥ ഓരോരുത്തരും വ്യക്തിപരമായി അനുഭവിക്കുന്നു; ഇതാണ് മഹാപ്രളയത്തിലേക്കുള്ള മാർഗം എന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയണം. അതിനുശേഷം, സ്വപ്നങ്ങൾ, കല്പനകൾ, സംശയങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ചലനങ്ങൾ പോലെ, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടേതായ സൃഷ്ടി ഉദിപ്പിക്കുന്നു. മഹാപ്രളയത്തിന്റെ രാത്രിയുടെ അവസാനം, മനസ്സാണ് രൂപമായ മഹാത്മാവ് ഈ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, മരണത്തിനു ശേഷം ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മരണാനന്തര സൃഷ്ടി ഓർമ്മയായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, മഹാത്മാവും അനുഭവിക്കുന്നു—അതിനാൽ, ഈ വിശ്വം കാരണമില്ലാതെ ഉദിക്കാറില്ല. രാമാ, മഹാപ്രളയസമയത്ത്, വിഷ്ണു, ശിവൻ തുടങ്ങിയ എല്ലാം ജീവികളും ശരീരമില്ലാത്ത മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു; അപ്പോൾ ഓർമ്മ എങ്ങനെയുണ്ട്? അതുപോലെ, ഞങ്ങളെന്നപോലെ ആത്മാവ് ഉണർന്നവൻ നിർബന്ധമായും മോചിതനാണ്; അപ്പോൾ ബ്രഹ്മാവു മുതലായ ശരീരരഹിതരായവർ എങ്ങനെ മോക്ഷം പ്രാപിക്കാതിരിക്കും? ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന ജീവികൾക്ക്, ജനനം മരണം എന്ന ചക്രത്തിൽ ഓർമ്മ മോക്ഷം ഇല്ലാത്തതിനാൽ കാരണം ആകുന്നു. മരണത്തിന്റെ മായാവസ്ഥയുടെ അവസാനം, ജീവൻ അകത്തുനിന്ന് ഉണരുന്നതുപോലെ തോന്നുമ്പോഴും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണരാത്ത അവസ്ഥയാണ് പ്രഥമാവസ്ഥ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അതാണ് ആകാശം, അതാണ് ആദിപ്രകൃതി, അതാണ് അവ്യക്തം—ജഡവും ചൈതന്യവുമുള്ളത്; ലോകം ഉദിക്കുമ്പോൾ സംസാരവും മറവിയും ഇങ്ങനെ ക്രമമായി നടക്കുന്നു. അവൻ ഉണരാൻ ആഗ്രഹിച്ച് ഉണരുമ്പോൾ, ആ ആകാശത്തിൽ നിന്നു സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ, ദിക്കുകൾ, കാലം, കര്മ്മം, സത്ത്വം തുടങ്ങിയവ ഉദിക്കുന്നു. ഉണരാത്ത അവസ്ഥയിൽ അതെ അവ്യക്തം അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളായി മാറുന്നു; ഉണർന്നാൽ അതേത് ശരീരമായി മാറുന്നു—ഇതേയാണ് സൂക്ഷ്മശരീരമെന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ദീർഘകാലം ശേഖരിച്ചിരിക്കുന്ന വാസനകളാൽ, കല്പനകളാൽ നിറഞ്ഞ ഈ സൂക്ഷ്മശരീരം പിന്നെ സ്ഥൂലശരീരബോധം സ്വീകരിക്കുന്നു—ഇതു നിങ്ങളെല്ലാവർക്കും അനുഭവപ്പെടുന്നത് തന്നെയാണ്. ജീവൻ മരിക്കുന്ന അതേ നിമിഷം, അവൻ ഈ ലോകാനുഭവം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അവിടെ തന്നെ കാണുന്നു. ആകാശം കൊണ്ടു മാത്രം, അവൻ ഈ ഭ്രാന്തമായ 'ഞാനാണ് ഈ ലോകം' എന്ന അനുഭവം അനുഭവിക്കുന്നു; ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ജീവൻ ആകാശരൂപിയായ ആത്മാവായി ജനിച്ചുപോലെയാകും. നഗരങ്ങൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ, പർവതങ്ങൾ, സൂര്യൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ—എല്ലാം വൃദ്ധാവസ്ഥയുടെ പല്ലുകളും, മരണവും, ദുർബലതയും, രോഗവും ദുഃഖവും നിറഞ്ഞ ഗുഹകളും ചേർന്നതായിരിക്കുന്നു. ഉണ്ടാവുന്നത്, ഇല്ലാതാവുന്നത്, സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവും, ചലനവും അചലവും, പർവതങ്ങൾ, ഭൂമി, നദികൾ, ദേശങ്ങൾ, രാവും പകലും, യുഗങ്ങളുടെ ഉദയാസ്തമയവും എല്ലാം ഈ ലോകത്തിൽ ഒഴുകുന്നു. 'ഞാൻ ഈ പിതാവിൽ നിന്നു ജനിച്ചു, ഈ വംശത്തിൽ, ഇവളാണ് എന്റെ അമ്മ, ഇതാണ് എന്റെ സമ്പത്ത്' എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസങ്ങളോടെ—അവിടെ ഈ പ്രവണതകളും ഉരുത്തിരിയുന്നു. 'ഇത് എന്റെ സൽക്കർമ്മം, ഇത് ദുഷ്കർമ്മം' എന്ന ആശയങ്ങളെയും 'എൻ്റെത്' എന്ന സ്വത്വബോധത്തെയും ഹൃദയത്തിൽ കളിച്ച്, 'ഞാൻ ബാലനായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ യുവാവാണ്' എന്നതുപോലുള്ള ചിന്തകളോടും കൂടിയാണ് ഈ ജീവിതം മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. ഇങ്ങനെ, ഓരോരുത്തരിലും സംസാരത്തിന്റെ കാട് ഉദിക്കുന്നു—നക്ഷത്രങ്ങളും പൂക്കളും, കറുത്ത മേഘങ്ങൾപോലെ വിറയുന്ന ഇലകളും നിറഞ്ഞതായാണ് അത്. മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും, ദേവതകളും അസുരന്മാരും പക്ഷികളും കൂട്ടമായി സഞ്ചരിക്കുന്ന, ലോകങ്ങൾ എന്ന പൊടിപ്പടലത്തിൽ മായയുടെ മായാവനങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു കാടുപോലെയാണ് അത്. സമുദ്രത്തിന്റെ പുഷ്കരിണികൾ നിറഞ്ഞ, മേരു മുതലായ പർവതങ്ങൾ കുഴിച്ചിട്ടു വെച്ച കല്ലുകളെപ്പോലെയുള്ള, മനസ്സിന്റെ താമരയിലുണ്ടായ വിത്തിൽ അനുഭവത്തിന്റെ മുള ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ജീവൻ എവിടെയായാലും മരിച്ചാൽ, അവിടെയേർപ്പാടിൽ അവൻ ഈ ലോകം കാണുന്നു; ഓരോ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലും ഇങ്ങനെ വീണ്ടും വീണ്ടും സംഭവിക്കുന്നു. അനേകം ബ്രഹ്മാക്കന്മാരെയും, രുദ്രന്മാരെയും, ഇന്ദ്രന്മാരെയും, മരുതുകൾ, വിഷ്ണു, സൂര്യന്മാർ, മേരു, സമുദ്രങ്ങൾ, ദ്വീപുകൾ, ലോകങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം കണ്ടു കഴിഞ്ഞു പോയിട്ടുണ്ട്. ഈ ദൃശ്യങ്ങൾ പോയിട്ടുണ്ട്, പോകുന്നു, പോകും—അനശ്വരമായ ബ്രഹ്മത്തിൽ ഇവയെ എണ്ണാൻ ആരാണ് കഴിയുക? ഇങ്ങനെ, ഈ മതിലുകൾകൊണ്ടുള്ള ലോകം ചിന്തയില്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; ചിന്തയും ആകാശം മാത്രമാണ്—ഇതിൽ നിങ്ങൾ ആലോചിക്കണം. അതേ, ചൈതന്യാകാശം മാത്രമാണ് പരമാവസ്ഥ; ചിന്തയും ചൈതന്യാകാശം തന്നെയാണ്—അത് തന്നെ പരമാവസ്ഥ. ജലത്തിൽ തിരിഞ്ഞു വരുന്ന തിരയുപോലെ, ദൃശ്യങ്ങൾ അനുഭവം മാത്രമാണ്, സ്വതന്ത്ര യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ, ഭൂതങ്ങളുടെ ആകാശത്തിൽ, പ്രതിഫലനം രത്നത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെയാണ് ദൃശ്യങ്ങൾ; ആത്മാവിന്റെ അനേകം വശങ്ങളുള്ള രത്നംപോലെയാണ് ലോകം, ആകാശത്തിലെ മേഘംപോലെയും. 'ലോകം' എന്ന പദം എന്റെ ഗ്രഹണത്തിൽ മാത്രമേ അർത്ഥമുള്ളൂ; അതാണ് പരമാവസ്ഥ. എന്നാൽ നിന്റെ ഗ്രഹണത്തിൽ 'നീ' എന്നതോ 'ഞാൻ' എന്നതോ അർത്ഥം ഇല്ല. അതുകൊണ്ട്, പാപരഹിതരായ ലീലയും സർസ്വതിയും ആകാശരൂപം സ്വീകരിച്ച്, പരിപൂർണ്ണ ആത്മാവിൽ നിന്ന് എവിടെയും തടസ്സമില്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. അവർ ആ ആകാശത്തിൽ എവിടെയും, എപ്പോഴും, തങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നപോലെ, സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; അതിനാൽ, അവർ ആ വീട്ടിൽ പ്രവേശിച്ച് അവിടെ വസിക്കുന്നു. എല്ലായിടത്തും ചൈതന്യാകാശം ഉദിക്കുന്നു; അതിനകത്ത് അനുഭവം, ചിന്ത, ഓർമ്മ, വികാസം എന്നിവ ഉണ്ട്. ഇതാണ് ഇവിടെ പ്രാപ്തിശരീരം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്—ഇത് തടസ്സപ്പെടുത്താൻ ആരാണ് കഴിയുക, എങ്ങനെ, എപ്പോൾ? അവരും അകത്തേക്ക് കടന്നപ്പോൾ, അതി മനോഹരമായ കമലംപോലുള്ള ആ ഭവനം, രണ്ടു ചന്ദ്രന്മാർ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ പ്രകാശം പകർന്നും, ശുദ്ധമായ അന്തഃപുരത്തും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. അതു സുഖകരവും നിർമ്മലവുമായിരുന്നു, സുഗന്ധവും, നന്മയുള്ള ശീതളമാർഗ്ഗം വീശിയതുകൊണ്ട്, രാജാക്കന്മാർ ഉറങ്ങുന്ന യുദ്ധഭൂമി പോലും അതിന്റെ പ്രഭാവത്തിൽ മാറ്റം സംഭവിച്ചപോലെ തോന്നി. അത് ഭാഗ്യത്തിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെയും തോട്ടംപോലെയും, രോഗവും ദുഃഖവും ഇല്ലാത്തതും, വസന്തകാലത്തിലെ വിരിയുന്ന കാടുപോലെയും, ഉഷസ്സിൽ തുറക്കുന്ന താമരപോലെയും ആയിരുന്നു. അവരുടെ ശരീരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശീതളമായ ചന്ദ്രപ്രഭയുടെ പ്രവാഹത്തിൽ, അവിടെ ഒരാൾ അമൃതം ചൊരിഞ്ഞ രാജാവിനെപ്പോലെ ആനന്ദിതനായി ഉണർന്നുപോയി.