സാമാന്യമായ ഒരു മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിൽ, സൂര്യോദയവും സൂര്യാസ്തമയവും അവൻ ആലോചിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ സംഭവിക്കുന്നു. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ, ഇവ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നാണ് ഉരുവാകുന്നത്; പിന്നീട്, ദ്വിത്വവും ഏകത്വവും ആലോചിക്കുന്നതിലൂടെയും ഇവ ഉയർന്നുവരുന്നു. മനസ്സിന്റെ ആകാശം, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം, ശാരീരിക ആകാശം—ഈ മൂന്നു, അവയുടെ അന്യോന്യമായ അസ്തിത്വം കൊണ്ടു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏകമാണ്. ഈ മനസ്സും ശരീരവും, അനുഭവം നേടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് ഉരുവാകുമ്പോൾ, അതുപോലെ തന്നെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു ധൂളിക്കണത്തിൽ അതു വസിക്കുന്നു; ആകാശത്തിന്റെ ഒഴുക്കിൽ അതു കൊണ്ടുപോകുന്നു; വിത്തിന്റെ ഉരുവുകളിൽ അതു ലയിക്കുന്നു; തളിരിൽ രസമായി മാറുന്നു. അതു വെള്ളത്തിന്റെ തിരമാലയായി തെളിഞ്ഞു, കല്ലിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു; മഴമേഘമായി ഒഴുകുന്നു; കല്ലായി ദൃഢതയോടെ നിലനില്ക്കുന്നു. ആകാശത്തിലും, മലകളുടെ ഉദരങ്ങളിലും, അതു ഇച്ഛാനുസരണം സഞ്ചരിക്കുന്നു; അനന്തമായ ആകാശത്തിന്റെ രൂപവും, അതു അതിമിനുസമുള്ള അണുവിന്റെ രൂപവും സ്വീകരിക്കുന്നു. അതു മഹാമലകളുടെ അടിസ്ഥാനമായി, ആകാശം തലമുറ്റുന്ന സ്ഥിരമായ സീറ്റായി, ശരീരത്തിന്റെ അകവും പുറവും, വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ തളികളും ചുമക്കുന്നു. അതു ആകാശമായി മാറി, ലക്ഷക്കണക്കിന് പദ്മജാതവാസങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു; അതിന്റെ സ്വന്തം സ്വഭാവത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ അതു ഏകത്വം പ്രാപിക്കുന്നു, അനേകം തിരകളുടെ രൂപത്തിൽ. സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ, ബോധം ഉയരാത്ത ഈ മനശ്ശരീരം ആകാശംപോലെ വിശാലമാണ്; അതു വലുതായി, അറിയുന്നു, സ്വന്തം സ്വഭാവം പ്രാപിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നു. അതിന്റെ ജലസ്വഭാവം യഥാർത്ഥത്തിൽ അസൽ ആണ്; എന്നാൽ, മനസ്സിലാക്കലിലൂടെ അതു ഉരുവാകുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു—ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ, 'ഞാൻ ഒരു വന്ധ്യയുടെ മകനാണ്' എന്ന് ഒരാൾ കരുതുന്നതുപോലെ. ഈ മനസ്സ് ഉണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല; അതു എങ്ങനെ ഇങ്ങനെയായി മാറുന്നു? അതിൽ നിന്ന് രൂപങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉരുവാകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഉരുവാകുന്നില്ല, ഒരു നിമിഷത്തിൽ? ഓരോ മനസ്സും, ഇങ്ങനെയുള്ള രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തി സ്വന്തമായി ഉണ്ട്; ഓരോ മനസ്സിലും വേറേ വേറേ ലോകത്തിന്റെ മായാജാലങ്ങൾ ഉരുവാകുന്നു. ഒരു നിമിഷം മുതൽ ഒരു യುಗം വരെ നിലനിൽക്കുന്ന ലോകങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിൽ, അവ ഉരുവാകുന്നു, ലയിക്കുന്നു; ചിലർക്കു കണ്ണിറുക്കുന്നതിൽ, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ—ഈ ക്രമം കേൾക്കൂ. മരണം കഴിഞ്ഞ്, അല്ലെങ്കിൽ വലിയ മായയിൽ നിന്നു, ഈ അവസ്ഥ ഉരുവാകുന്നു; അതു വേഗത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മന്ദമായി, ഉരുവാകുന്നു—ഈ ക്രമം കേൾക്കൂ. മരണവും അതിന്റെ അനുഭവങ്ങളും ഓരോരുത്തരും വ്യക്തിപരമായി അനുഭവിക്കുന്നു; ഹേ ജ്ഞാനിയേ, ഇതാണ് മഹാലയത്തിലേക്കുള്ള വഴി. അതിനു ശേഷം, ഓരോരുത്തരും, സ്വാഭാവികമായ സ്വപ്നങ്ങൾ, ഭാവനകളും മായകളും പോലെ, വേറേ വേറേ സൃഷ്ടി unfolds ചെയ്യുന്നു. മഹാലയത്തിന്റെ രാത്രിയുടെ അവസാനം, മനസ്സിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള കോസ്മിക് സെൽഫ് ഈ ലോകം ഉരുവാക്കുന്നു; അതുപോലെ, മരണത്തിനു ശേഷം, ഓരോരുത്തരും വ്യക്തിപരമായി അതു ചെയ്യുന്നു. മരണത്തിനു ശേഷം സൃഷ്ടി ഓർമ്മയായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; കോസ്മിക് സെൽഫും അങ്ങനെ തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു—അതിനാൽ, ഈ വിശ്വം കാരണം കൂടാതെ ഉരുവാകുന്നില്ല. ഹേ രാമാ, മഹാലയത്തിന്റെ സമയത്ത്, എല്ലാ ജീവികളും, വിഷ്ണു, ശിവ ഉൾപ്പെടെ, ശരീരരഹിത മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു; അപ്പോൾ ഓർമ്മ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുമെന്നു ചിന്തിക്കാം. നമ്മുടെ പോലെ, ആരുടെ ആത്മാവും ഉണർന്നിരിക്കുന്നുവോ, അവൻ നിർബന്ധമായും മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു; അപ്പോൾ, ബ്രഹ്മാദികൾ പോലുള്ള ശരീരരഹിതർ മോക്ഷം പ്രാപിക്കാതെ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും? ഇപ്പോൾ നിലനിൽക്കുന്ന ജീവികൾക്ക്, ജനന-മരണചക്രത്തിൽ, liberation ഇല്ലാത്തതിനാൽ ഓർമ്മ ഇവിടുത്തെ കാരണമായി മാറുന്നു. മരണത്തിന്റെ മായാവസ്ഥയുടെ അവസാനം, ജീവി അകത്ത് ഉണരുന്നവനായി തോന്നുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഉണരാത്തവനായി നിലനിൽക്കുന്നു; അതാണ് പ്രാഥമികാവസ്ഥ. അതാണ് ആകാശം, അതാണ് ആദിപ്രകൃതി, അതാണ് അപ്രകൃതം, ജഡവും ചൈതന്യവുമാണ്; ലോകം ഉരുവാകുമ്പോൾ, ഇതാണ് സഞ്ചാരവും മറവിയും. ആ മഹാത്വം ഉണരാൻ തയാറാകുമ്പോൾ, ഉണരുമ്പോൾ, ആ ആകാശത്തിൽ നിന്ന് സൂക്ഷ്മഘടകങ്ങൾ, ദിശകൾ, കാലം, പ്രവർത്തനം, സത്വം എന്നിവ ഉരുവാകുന്നു. അതേ, ഉണരാത്ത അവസ്ഥയിൽ, അതു അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങളായി മാറുന്നു; അതു ഉണരുമ്പോൾ, ശരീരമായി മാറുന്നു—ഇതാണു സൂക്ഷ്മശരീരം. ദീർഘകാലം ശേഖരിച്ച സങ്കല്പങ്ങൾകൊണ്ടു, ഈ സൂക്ഷ്മശരീരം ഭാവനകളാൽ നിറഞ്ഞ്, ഭൗതിക ശരീരത്തിന്റെ ബോധം സ്വീകരിക്കുന്നു—ഇതാണു നിങ്ങൾക്ക്. ഒരു ജീവി മരിക്കുന്ന നിമിഷത്തിൽ, അവൻ ഈ ലോകാനുഭവം അതേപോലെ, അതേ സ്ഥലത്ത്, അതേ സമയത്ത്, സുതാര്യമായി കാണുന്നു. ആകാശംകൊണ്ടു മാത്രം, 'ഞാൻ ഈ ലോകമാണ്' എന്ന മായാജാലം അനുഭവിക്കുന്നു; ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ജീവി, ആകാശത്തിന്റെ രൂപത്തിലുള്ള ആത്മാവായി ജനിക്കുന്നു. നഗരങ്ങൾ, പട്ടണങ്ങൾ, മലകൾ, സൂര്യൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ—എല്ലാം വൃദ്ധതയുടെ പല്ലുകൾ, മരണം, ദുർബലത, രോഗവും ദുഃഖവും നിറഞ്ഞ ഗുഹകൾ—ഇവയിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സത്വം-അസത്വം, സ്ഥൂല-സൂക്ഷ്മം, ചലനം-അചലനം, മലകൾ, ഭൂമി, നദികൾ, പ്രദേശങ്ങൾ, ദിവസങ്ങൾ-രാത്രികൾ, യുഗങ്ങളുടെ ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും—ഇവയുടെ ഒഴുക്കിൽ. 'ഈ പിതാവിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ ജനിച്ചത്, ഈ വംശത്തിൽ; ഈ അമ്മയാണ്, ഈ സമ്പത്താണ് എന്റെത്' എന്ന ഉറച്ച വിശ്വാസം, ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രവണതകൾ ഉരുവാകുന്നു. 'ഇത് എന്റെ നല്ല പ്രവൃത്തി, ഇത് എന്റെ ദുഷ്പ്രവൃത്തി', 'ഇത് എന്റെത്' എന്ന fabrication, 'ഞാൻ കുട്ടിയായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ യുവാവാണ്' എന്ന ചിന്തകളിൽ ഹൃദയത്തിൽ കളിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഓരോരുത്തരിലും, ലോകമായയുടെ കാടുകൾ ഉരുവാകുന്നു; നക്ഷത്രങ്ങളും പൂക്കളും നിറഞ്ഞു, കറുത്ത മേഘങ്ങൾപോലെ വിറയുന്ന ഇലകളുമായി. മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും, ദേവതകളും അസുരങ്ങളും പക്ഷികളും കൂട്ടമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു; ലോകങ്ങളുടെ പൊടിപടലത്തിൽ നിറഞ്ഞ മായാജാലം, മായയുടെ കാടുകൾ. സമുദ്രത്തിന്റെ പദ്മതടങ്ങൾ നിറഞ്ഞു, മെരു മുതലായ മലകൾ വെറും കട്ടകൾ പോലെ, മനസ്സിന്റെ പദ്മവിത്തിൽ അനുഭവത്തിന്റെ തളിരുകൾ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ജീവി എവിടെയും മരിച്ചാലും, അവിടുത്തെ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ, ഇങ്ങനെ കാണുന്നു; ഓരോ ലോകണ്ഡത്തിൽ ഉരുവാകുമ്പോഴും, വീണ്ടും വീണ്ടും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ലക്ഷക്കണക്കിന് ബ്രഹ്മാക്കൾ, രുദ്രന്മാർ, ഇന്ദ്രന്മാർ, മരുതുകൾ, വിഷ്ണുക്കൾ, സൂര്യന്മാർ, മെരു, സമുദ്രങ്ങൾ, ദ്വീപുകൾ, ലോകങ്ങൾ—എല്ലാം കണ്ടു പോയിട്ടുണ്ട്. ഈ ദൃശ്യങ്ങൾ പോയിട്ടുണ്ട്, പോകും, പോകുന്നു, നശിക്കാത്ത സത്വത്തിൽ; ബ്രഹ്മണാൽ സമ്പന്നമായവയെ എണ്ണാൻ ആര് കഴിയും? ഇങ്ങനെ, ചുമരുകൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഈ ലോകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ചിന്തയോടു വേറിട്ടു നിലനിൽക്കുന്നില്ല; ചിന്ത തന്നെ ആകാശമാണ്, അതിൽ ആലോചിക്കുക. ചൈതന്യ-ആകാശം മാത്രം പരമാവസ്ഥയായി കരുതപ്പെടുന്നു; ചിന്തയും ചൈതന്യ-ആകാശമാണ്, അതാണ് പരമാവസ്ഥ.