വിദ്യാധരരുടെ ഗുഹയിൽ കയറി, വാസിഷ്ഠമുനിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, ഒരു സത്യം തുറന്നു പറയുന്നവനായി ഞാൻ നിന്നു. “ഇത് അതീവ ഭയാനകവും കട്ടിയുള്ള ഒരു ഗുഹയാണ്, ദുഃഖത്തിൽ കിടക്കുന്നവർക്കും, വിന്ദ്യപർവതത്തിലെ അഗാധ വനവും, ആഴത്തിലുള്ള മായയിൽ വീണ കാട്ടാനകൾക്കുമാണ്. ഇത് ഉത്തമകാർമങ്ങൾ പൂക്കുന്ന താമരയുടെ രാത്രിയാണെന്നു പറയാം; ദുഃഖത്തിന്റെ നീർതാമരക്ക് ചന്ദ്രികയാണിത്; സത്യദർശനത്തിന്റെ ദീപത്തിന് കൊടുങ്കാറ്റും, അലകളുടെ തിരയുമായ ഒരു നദിയുമാണ്. ഇത് മായയുടെ മേഘങ്ങൾ നിറഞ്ഞ പർവതപാതയെന്നു തോന്നുന്നു; നിരാശയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന വിഷവും, സംശയങ്ങളുടെ വയലും, ദുഷ്ടസുഖങ്ങളിൽ മുങ്ങുന്നവർക്കുള്ള കുഴിയുമാണ്. വൈരാഗ്യത്തിന്റെ താളങ്ങൾക്കുള്ള പനിയും, വക്രദർശനമുള്ള അള്ളുകളുടെ രാത്രിയും, വിവേകചന്ദ്രനിന്റെ രാഹുവിന്റെ വായുമാണ്; എന്നാൽ കരുണയുടെ താമരയ്ക്ക് ചന്ദ്രികയുമാണ്. ഇത് പല നിറങ്ങളും ചേർന്ന വില്ലു പോലെ ആകർഷകമാണ്; മിന്നൽ പോലെ ചലിക്കുന്നതും, ഉയിർന്നു നശിക്കുന്നതും, മന്ദതയുടെ അഭയസ്ഥലവുമാണ്. അതിന്റെ സ്വഭാവം മാറ്റംകൊള്ളുന്നതും, ആനന്ദം ഇല്ലാത്തതും, മുഷികക്കിടയിൽ ഒരു മുഷികം പോലുമാണ്; വേറിട്ടുനിൽക്കുന്ന കാത്തിരിപ്പും, കനൽപിടിച്ച മായയും, വ്യാകുലതയും ഉണ്ടാക്കുന്ന മായാവിലയാണിത്. ഒരു തിരയുപോലെയാണ്, ഒരൊറ്റ രൂപം മാത്രം ഒരുനിമിഷം സ്വീകരിച്ച്, നിലനിർത്താതെ മാറുന്നു; വിളക്കിന്റെ ജ്വാലപോലെ, അതിന്റെ ചലനങ്ങൾ പിടികൂടാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. സിംഹിനിപോലെ, അതി ഭയാനകവും, യുദ്ധത്തിൽ ഉത്സാഹവുമാണ്; ആനപോലെയുള്ള രാജാവിനെ തകർക്കുന്നു; കത്തിപോലെ, തണുപ്പ് നിറഞ്ഞതും, മൂർച്ചയുള്ളതും, കുത്തുന്ന ഉദ്ദേശങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അവളുടെ ഉദ്ദേശം മറ്റുള്ളവരാൽ ചലിക്കില്ല; ക്രൂരനായ രാജാവിന്റെ അഹങ്കാരത്തിൽ നിറഞ്ഞതും, ഈ ദുഃസ്വഭാഗ്യത്തിൽ ദുഃഖം ഒഴികെ സന്തോഷം കാണാൻ കഴിയുന്നില്ല. അന്ധകാരത്തിന്റെ ശത്രു വാതിൽക്കപ്പുറത്തേക്ക് തള്ളിയിട്ട fortune വീണ്ടും തിരികെ വരുന്നു; അതിന്റെ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടും, അതി നിഷ്ഠൂരമായവർക്കുള്ള അഭയകൂടാണ്. ആകർഷകമായ അവൾ മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വലിച്ചിഴുക്കുന്നു; എന്നാൽ കഞ്ചനന്മാർ മാത്രം അവളെ നേടുന്നു, ഒറ്റ നിമിഷത്തിൽ തകർന്നു പോകുന്നു; പാമ്പുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ ജനിച്ച അവളുടെ ശരീരം, കുഴിയിൽ നിന്ന് പൂക്കൂട് പോലെയാണ് ഉയിരുന്നത്. ജീവിതം, ഇലയുടെ അറ്റത്തിൽ തൂങ്ങുന്ന വെള്ളത്തുള്ളി പോലെ, അതീവ നിസ്സാരവും, ഒരുപാട് ദ്രുതഗതിയിലും, പെട്ടെന്ന് ശരീരം വിട്ടുപോകുന്നു, ഒരു ഭ്രാന്തൻ പോലെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളിൽ ആകർഷിതരായവരും, ആഗ്രഹത്തിന്റെ വിഷത്തിൽ മയങ്ങുന്നവരും, സ്വയം വിവേകമില്ലാത്തവരും, അവരുടെ ജീവിതം വെറും കഷ്ടതയുടെ കാരണമാണ്. എന്നാൽ, അറിയേണ്ടത് അറിഞ്ഞവർക്കും, അഗാധാവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവർക്കും, സത്വ-അസത്വഭാവത്തിൽ സമാധാനമുള്ളവർക്കും, ജീവിതം സന്തോഷം നൽകുന്നു. ഞങ്ങൾ, പരിമിതമായ രൂപങ്ങളുമായി, ഉറപ്പുള്ള ഉദ്ദേശങ്ങളുമായി, ഈ ജീവിതത്തിൽ തൃപ്തിയില്ല; ലോകത്തിലെ മേഘങ്ങളുടെ മിന്നലുകളിൽ ഞങ്ങൾ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നില്ല. കാറ്റിനെ ബന്ധിപ്പിക്കാനും, ആകാശം വിഭജിക്കാനും, തിരകളെ കൂട്ടിക്കെട്ടാനും കഴിയുമെങ്കിലും, ജീവിതത്തിൽ വിശ്വാസം വെക്കാൻ കഴിയില്ല. ജീവിതം ശരത്കാലത്തെ മേഘം പോലെ ക്ഷണികമാണ്; വിളക്കിന്റെ ജ്വാലപോലെ ബന്ധനമില്ല; തിരയുടെ ചലനപോലെയും അതിരില്ല. ചന്ദ്രന്റെ പ്രതിഫലനം തിരയിൽ പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം, മേഘത്തിൽ മിന്നലിന്റെ കൂട്ടം പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കാം, പക്ഷേ, പോകുന്ന ജീവിതം പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല. ചലിക്കുന്ന മനസ്സോടെ, ശൂന്യമായ ജീവിതം പിന്തുടരുന്നു; പക്ഷേ മയങ്ങുന്നവൻ, കാഴ്ചയിൽ ദുഃഖം മാത്രം കണ്ടെത്തുന്നു, കുതിരയുടെ ഗർഭത്തിൽ കിടക്കുന്ന കുതിരക്കുഞ്ഞ് പോലെ. സൃഷ്ടിയുടെ സമുദ്രത്തിൽ, ലോകമയയുടെ അഗാധം ഉയർന്നു താഴുന്നു; രാജാവേ, ശരീരത്തിന്റെ വള്ളിയിൽ ജീവിതത്തിന്റെ രുചി എന്നെ ആകർഷിക്കുന്നില്ല. ലഭിക്കാവുന്നതും, ലഭിച്ച ശേഷം ദുഃഖം ഇല്ലാത്തതും, പരമസന്തോഷത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണ്; അതു മാത്രമാണ് സത്യജീവിതം. മരങ്ങൾക്കും, മൃഗങ്ങൾക്കും, പക്ഷികൾക്കും ജീവിക്കുന്നു; പക്ഷേ, മനസ്സ് ചിന്തയിൽ മാത്രം ജീവിക്കാത്തവൻ മാത്രമാണ് സത്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത്. ഈ ലോകത്തിൽ, ധർമ്മജീവിതം നയിക്കുന്നവരാണ് സത്യത്തിൽ ജനിച്ചവ; മറ്റുള്ളവർ, ഇവിടം ജനിക്കാത്തവ, കഴുതകളാണ്. അവിവേകികൾക്ക് ശാസ്ത്രം ഭാരമാണ്; ആഗ്രഹികൾക്ക് ജ്ഞാനം ഭാരമാണ്; ചലിക്കുന്ന മനസ്സ് ഭാരമാണ്; സ്വയം അറിയാത്തവർക്കു ശരീരം ഭാരമാണ്. രൂപം, ആയുസ്സ്, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം, പ്രവർത്തികൾ—ഇവയെല്ലാം ഭുദ്ധിമുട്ടുള്ളവർക്കു ഭാരമാണ്; ഭാരമേറ്റവനു ദുഃഖം മാത്രമാണ്. ശാന്തിയില്ലാത്ത മനസ്സ്, ദുരന്തങ്ങളുടെ പരമാവസ്ഥയാണ്; ആയുസ്സ് രോഗങ്ങൾക്ക് കസേരയും, രോഗപക്ഷികൾക്കുള്ള കൂടുമാണ്. ദിവസങ്ങളിലുടനീളം, ക്ഷീണം ഒഴിവാക്കി, ക്രമാതീതമായി, ജനനത്തിന്റെ കുഴി കാലം കുഴിച്ചെടുക്കുന്നു, കുതിരയുടെ കുഴി പോലെ. ശരീരം, അതിന്റെ ഗർഭങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന കഠിന രോഗങ്ങൾ കൊണ്ട് ക്ഷയിക്കുന്നു; കാട്ടിലെ കാറ്റ് വിഷപാമ്പുകൾകൊണ്ട് നശിക്കുന്നത് പോലെ. കഠിന ദുഃഖങ്ങൾ, ചെറുതായും ഉള്ളിൽ വസിക്കുന്നതും, പഴയ വൃക്ഷം തുള്ളികളാൽ തിന്നു നശിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. മരണം, സ്ഥിരമായ അഹങ്കാരത്തിൽ വീഞ്ഞു കിടക്കുന്ന മൂശിയെ, പൂച്ച കാണുന്നത് പോലെ, ദ്രുതഗതിയിൽ തിന്നു വിടുന്നു. ഭക്ഷണം വലിയ വിശപ്പും, വയസ്സും കൊണ്ട് നശിക്കുന്നു; ശരീരം, അഹങ്കാരവും മറ്റ് ഗുണങ്ങളും നിറഞ്ഞതും, ശൂന്യവും, ശക്തിയില്ലാത്തതും, ക്രമേണ ക്ഷയിക്കുന്നു. കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, അതിന്റെ ആകർഷണം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, യൗവനം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ധർമ്മവാന്മാർ ദുഷ്ടനെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. രൂപം മരണം എപ്പോഴും ആഗ്രഹിക്കുന്നു; നാശത്തിന്റെ സുഹൃത്ത്, വയസ്സിന്റെ സ്ഥിരസഹചാരി; പക്ഷിയെ പുള്ളിക്കാരൻ തേടുന്നതുപോലെ. ജീവിതം, സ്ഥിരതയില്ലാതെ, വയസ്സിൽ സന്തോഷം നഷ്ടപ്പെട്ടതും, ഉത്തമരും സാധാരണവരും ഉപേക്ഷിക്കുന്നതും; ഈ ലോകത്തിൽ, ഇത്രയും ഗുണരഹിതവും, മരണത്തിന് കീഴ്പ്പെടുന്നതും ആയുസ്സാണ്. മയ, വെറുതെ ഉത്പന്നവും, വെറുതെ വളരുന്നതുമാണ്; ഈ മിഥ്യാ അഹങ്കാരത്തെ ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു, അതിജയിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ശത്രുവാണ്. അഹങ്കാരത്താൽ, പിഴവുകളുടെ കൂട്ട് അതീവ ദുഃഖിതരെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു; അഹങ്കാരത്താൽ, ലോകമയയുടെ പല രൂപങ്ങൾ ഉത്പന്നമാകുന്നു. അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് ദുഃഖങ്ങളും, രോഗങ്ങളും ഉത്പന്നമാകുന്നു; ശ്രമം പോലും അഹങ്കാരത്താൽ; അഹങ്കാരമാണ് വലിയ മായ. അതിനെ ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട്, ആ പുരാതന ശത്രുവിനെ, ഞാൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയോ, വെള്ളം കുടിക്കുകയോ, സുഖം അനുഭവിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല, മുനിയേ. ലോകമയയുടെ ദീർഘമായ കയറ്റം, എന്റെ മനസ്സിനെ മയക്കുന്നു; അഹങ്കാരത്തിന്റെ പിഴവിൽ, വേട്ടക്കാരൻ വച്ച കുടം പോലെ, അത് ചുരുക്കപ്പെടുന്നു. ദീർഘവും കഠിനവുമായ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് ഉത്പന്നമാകുന്നു; അവ ഖദിര വൃക്ഷത്തിന്റെ ഇലകൾ പോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഇങ്ങനെ, വാസിഷ്ഠമുനിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, ഞാൻ ഈ ലോകത്തിന്റെ, ജീവിതത്തിന്റെ, അഹങ്കാരത്തിന്റെ, ദുഃഖത്തിന്റെ, മായയുടെ സത്യം തുറന്നു പറഞ്ഞു.