പർവ്വത ഗുഹകളുടെ ഇടയിലൂടെ ആകാശത്ത് ഇരുണ്ട കിടക്കകൾ പോലെ ഇരുട്ട് നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്നു. ആ മേഘാസനങ്ങളിൽ ഇരുട്ട് കട്ടകെട്ടി കിടക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവുകളുടെ കഠിനമായ കളി പോലെ കാറ്റ് ലോകത്തിന്റെ കവാടങ്ങളെ മരച്ചെടികളുടെ തണ്ടുകളെ പോലെ കുലുക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ആ യുദ്ധഭൂമിയിൽ, രാത്രിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഭയാനക ഭൂതങ്ങൾ അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞു, വെതാലന്മാരുടെ കുരലുകളും ആണ്ടിപ്പൊയ്കൾ കരയുന്ന ശബ്ദങ്ങളും ഉയരുന്നു. ആകാശം നോക്കുന്ന സൈന്യങ്ങൾ വന്നതുപോലെ തന്നെ പിരിഞ്ഞു പോകുന്നു. രാജാക്കന്മാർ തങ്ങളുടെ രഥങ്ങളിലും മറ്റും, ഓരോരുത്തരും തങ്ങളുടെ വാസസ്ഥലങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, ആശ്വാസത്തോടെ. യുദ്ധഭൂമിയിൽ, വലിയ ഒരു തടാകം പോലെ വ്യക്തമായി, മനുഷ്യർ പകലിൽപോലെ കിടക്കുന്നു; കറുത്തവർ പിന്മാറിയിരിക്കുന്നു, രാത്രിയുടെ സഞ്ചാരം മനുഷ്യരിൽ അവസാനിച്ചതുപോലെ. രാത്രിയുടെ ഭവനത്തിൽ, ഇരുട്ടിന്റെ കയ്യിൽ പിടിച്ച handfuls കൊണ്ട് ഭിത്തികൾ തെളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവിടെ ഭൂതങ്ങളുടെ സംഘം സന്തോഷത്തോടെ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, മനസ്സിൽ വിജയോത്സവം പടർന്ന്. ആകാശത്തിന്റെ ദിക്കുകളിൽ, ശാന്തമായ സഞ്ചാരമുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ, കളിയുടെ പ്രഭു, മഹാനായ ആത്മാവ്, അല്പം ക്ഷീണിതനായി, ഉറക്കത്തിന്റെ ഭാവത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പുലരിച്ചെരിയുമ്പോൾ, രാജകാര്യങ്ങൾ മന്ത്രിമാർ വേഗത്തിൽ ആലോചിക്കുന്നു; അവൻ ചന്ദ്രപ്രഭയുള്ള, അർദ്ധചന്ദ്രാകൃതിയിലുള്ള തണുത്ത കിടക്കയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഉയർന്നിരിയുന്ന ചന്ദ്രനെപ്പോലെയുള്ള ശീതളമായ മുറിയിൽ, അവൻ കുറച്ചു നേരം ഉറക്കത്തിലാവുന്നു, താമരപൂക്കളെപ്പോലെയുള്ള കണ്ണുകൾ അതിയായി അടച്ചുകൊണ്ട്. പിന്നീട്, മനോഹരിയേ, ആ ഭവനം വിട്ട് അവർ ആകാശത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; ഒരു മലർപ്പൂവിന്റെ ചിരുതുളയിലൂടെ കാറ്റ് കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ. പണ്ഡിതശ്രേഷ്ഠനേ, ഈ സ്ഥൂലശരീരം, ഇത്ര മാത്രം ഉള്ളത്, എങ്ങനെ ഈ സൂക്ഷ്മമായ ചിരുതുളയിലൂടെ കടക്കുന്നു? പാപരഹിതനേ, "ഇത് ശാരീരികം" എന്ന് മനസ്സിൽ ഭ്രമിക്കുന്നവൻ ആ ചിരുതുളയിലൂടെ കടക്കാൻ കഴിയില്ല. "നാൻ തടയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്ന് ചിന്തയില്ലാത്തവർക്കും, "ഇവിടെ ഞാൻ ഇല്ല" എന്ന ചിന്ത ഇല്ലാത്തവർക്കും, അനുഭവം തന്നെയാണ് അനുഭവിക്താവ്. "ഞാൻ പോകും" എന്ന് ആദ്യഭാഗം മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ തന്നെയാണ് ആ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നത്; പിന്നെ അതിന്റെ കൃത്യമായ അനുസരണയിൽ ചൈതന്യം എങ്ങനെ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു? വെള്ളം മുകളിലേക്ക് കയറില്ല, തീ താഴേക്ക് പോകില്ല; ഓരോന്നും തങ്ങളുടെ സ്വഭാവപ്രകാരം നടക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ചൈതന്യവും ഉണർത്തപ്പെട്ടിടത്തോളം തുടരുന്നു. നിഴലിൽ ഇരിക്കുന്നവൻ എങ്ങനെ ചൂട് അനുഭവിക്കും? ഒരാളുടെ അനുഭവം മറ്റൊരാൾക്കു അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. മനസ്സിൽ ഏത് ദിശയിലായാലും, അതിൽ തന്നെ അത് നിലനിൽക്കും; പരമശ്രമംകൊണ്ട് മാത്രമേ അതിനെ മറ്റൊരു നിലയിലേക്ക് മാറ്റാൻ കഴിയൂ. കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന ഭ്രമം ബലപ്രയോഗംകൊണ്ട് മാത്രമേ നീക്കാൻ കഴിയൂ; അല്ലെങ്കിൽ, അത് അങ്ങനെ തന്നെ തുടരും. അവബോധം എങ്ങിനെയാണോ, അതുപോലെ മനസ്സും; മനസ്സെങ്ങിനെയാണോ, അതുപോലെ പ്രവൃത്തി. ഇതൊരു കുട്ടിക്കു പോലും വ്യക്തമാണ്—ഇത് അനുഭവിക്കാത്തവർ ആരാണ്? സ്വപ്നത്തിൽ, ചിന്തയിൽ, പ്രതിബിംബത്തിൽ മാത്രം രൂപം ഉള്ളത്—ശൂന്യത്തിന്റെ ആകൃതിയുള്ളത്—ഇത് എങ്ങിനെ, ആരാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടും? എല്ലാവർക്കും ശരീരം മനസ്സാണ്; അതു അനുഭവമായി തോന്നുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നു ഉദയിക്കുന്നതുപോലും. അവനു സൂര്യോദയവും സൂര്യാസ്തമയവും അവൻ ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെയാണ്; സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ അവ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നു ഉദയിക്കുന്നു, പിന്നീടു ദ്വൈത-അദ്വൈത ചിന്തകളിൽ നിന്നുമാണ്. മനസ്സിന്റെ ആകാശം, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം, മൂന്നാമത്തേത്—ഭൗതിക ആകാശം—ഇവയൊക്കെയും അവിഭാജ്യമായി ഒന്നാണെന്ന് അറിയുക. ഈ മനസ്സു-ശരീരം, അനുഭവം നേടാനുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു; അനുഭവത്തിൽ അവൻ ഉദയിക്കുന്നു. ഒരു പൊടിക്കണിയിൽ അതു വസിക്കുന്നു, ആകാശത്തിന്റെ പോക്കളിലേക്കു കൊണ്ടുപോകപ്പെടുന്നു, വിത്തിന്റെ പുറന്തൊലിയിൽ ലയിക്കുന്നു, തൈയിൽ സാരമായി മാറുന്നു. ജലതരംഗമായി പ്രകാശിക്കുന്നു, കല്ലിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു, മഴമേഘമായി ചോരുന്നു, കല്ലായി ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുന്നു. ആകാശത്തിൽ അതു ഇഷ്ടംപോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു, പർവ്വതങ്ങളുടെ വയറിലും; അനന്തമായ ശൂന്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു, പിന്നെ അതിവിസ്മയകരമായ അനുവിന്റെ രൂപവും. വലിയ പർവ്വതങ്ങളുടെ ആധാരമായി, ആകാശം തലയായി, ശരീരത്തിന്റെ അകത്തും പുറത്തും, വിവിധ രൂപങ്ങളുടെ തളിർപുതപ്പായി മാറുന്നു. ലക്ഷക്കണക്കിന് താമരയിൽ ജനിച്ച ഭവനങ്ങളെ ഉൾക്കൊണ്ട ശൂന്യമായി, സ്വന്തമായ ആഴത്തിലുള്ള സമുദ്രംപോലെ, അനന്തമായ ചുഴലിക്കാറ്റുകൾ പോലെ അതു നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ മനസ്സു-ശരീരം, അവബോധം ഉണരാത്തതിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, വിശാലമായ ശൂന്യമായി നിലകൊള്ളുന്നു; അതു വലുതാകുമ്പോൾ അറിവിനെ പ്രാപിക്കുന്നു, സ്വഭാവം കണ്ടെത്തിയപ്പോൾ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതിന്റെ ജലസ്വഭാവം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, എന്നാൽ മനസ്സിലാക്കലിലൂടെ ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ "ഞാൻ വന്ധ്യപുത്രൻ" എന്ന് ഒരാൾ ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെ. ഇത് മനസ്സാണോ അല്ലയോ? എങ്ങനെ ഇത്രയും വേഗത്തിൽ ഇതിൽനിന്ന് രൂപങ്ങൾ ഉദയിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഉദയിക്കുന്നില്ല? ഓരോ മനസ്സിനും ഇത്തരത്തിലുള്ള രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ശക്തിയുണ്ട്; ഓരോ മനസ്സിനും വേറിട്ട ലോകഭ്രമങ്ങൾ ഉണരുന്നു. ക്ഷണമോ, യುಗമോ ദൈർഘ്യമുള്ള ലോകങ്ങൾ ഒന്നിച്ച് കൂടുന്നു, അവ ഉദയിക്കുന്നു, ലയിക്കുന്നു; ചിലർക്കു കണ്ണിറുക്കുന്നത്ര നേരം, മറ്റുള്ളവർക്കു ഒരു യുഗം—ഇതിന്റെ ക്രമം കേൾക്കൂ. മരണമോ വലിയ ഭ്രമമോ കഴിഞ്ഞ ഉടനെ ഈ അവസ്ഥ വരുന്നു; അതു വേഗത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മന്ദഗതിയിലാണ് ഉദയിക്കുന്നത്—ഇതിന്റെ ക്രമം കേൾക്കൂ. മരണം പോലുള്ള മയക്കം ഓരോരുത്തർക്കും വേറിട്ടാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്; മഹാപ്രളയത്തിലേക്കുള്ള മാർഗം ഇതാണെന്ന് അറിയുക, ജ്ഞാനിയേ. അതിനു ശേഷം, ഓരോരുത്തരും സ്വപ്നം, ചിന്ത, ഭ്രമം പോലുള്ള സ്വഭാവാനുസൃത സൃഷ്ടി നടത്തുന്നു. മഹാപ്രളയത്തിന്റെ രാത്രിയുടെ അവസാനം, മനസ്സായ ആ സമസ്തം ഈ ലോകം പ്രകടമാക്കുന്നു; അതുപോലെ, മരണത്തിനുശേഷം ഓരോരുത്തരും സ്വന്തം ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മരണാനന്തര സൃഷ്ടി ഓർമ്മയായി അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ സമസ്തം അനുഭവിക്കുന്നു—അതിനാൽ, കാരണം കൂടാതെ ലോകം ഉദയിക്കുന്നില്ല. രാമാ, മഹാപ്രളയ സമയത്ത്, വിഷ്ണുവും ശിവനും ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ ജീവികളും ദേഹരഹിതമായ മുക്തിയെ പ്രാപിക്കുന്നു; അപ്പോൾ ഓർമ്മ എങ്ങനെ ഉണ്ടാവും? നമ്മുടെ പോലുള്ള ഉണർന്ന ആത്മാവിന് നിർബന്ധമായും മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു; അപ്പോൾ ബ്രഹ്മാദികൾ പോലുള്ള ദേഹരഹിതർക്ക് മോക്ഷം ലഭിക്കാതിരിക്കാൻ എങ്ങനെ കഴിയും?