മഴക്കാലത്ത് നദി ഉച്ചത്തിലുള്ള തിരകളെപ്പോലെ ഒഴുകുന്നു. അതുപോലെ, അജ്ഞാനിയായ മനസ്സും അകത്തുനിന്ന് അനവധി ആവേശങ്ങളുടെ തിരകളായി പടർന്നു ചിതറുന്നു. അതിൽ അനേകം ചഞ്ചലമായ തിരകൾ ഉയരുന്നു; അവ മനസ്സിന്റെ അനേകം ആഗ്രഹങ്ങളും വികാരങ്ങളും കൊണ്ടാണ് ഉണരുന്നത്, അതുപോലെ ഒരു നദിയുടെ തിരകൾ അവളുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ് ഉണരുന്നത്. ഈ ദുർഭാഗ്യമായ മനസ്സ് ഒരിടത്ത് നിലനിൽക്കാറില്ല; ഒരു വഴിതെറ്റിയ ആളെപ്പോലെ, അതിന്റെ പ്രവൃത്തി ചിതറിപ്പോകുന്നു. മനസ്സിനെ സ്പർശിച്ചാൽ അതിൽ അകത്തുനിന്ന് കത്തുന്ന വേദന ഉണരുന്നു; ഒടുവിൽ അതു തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു വിളക്കിന്റെ കരി ചാരമാകുന്നതുപോലെ. മതിയായ വിവേകമില്ലാതെ, അതു എതിർ-ധർമ്മം, അന്ധമായ ആസക്തി എന്നിവയൊക്കെ ഏറ്റെടുക്കുന്നു, ഒരു മൂർഖനായ മന്ത്രികൻ രാജാവിൽ ആസക്തനാകുന്നതുപോലെ. പലവിധ പ്രവർത്തികളിലൂടെ മനസ്സിന്റെ ദോഷങ്ങൾ വ്യാപിക്കുന്നു, പാമ്പിന്റെ വിഷം പാലിൽ കലരുന്നതുപോലെ. സൗഭാഗ്യത്തോടെ, മനുഷ്യൻ സുഹൃത്തിനോടും അന്യനോടും ശീതളമായ മഞ്ഞുപോലെ സ്നേഹപൂർവ്വം പെരുമാറുന്നു; പക്ഷേ, സമ്പത്ത് വന്നാൽ ആ മൃദുത്വം കനക്കുന്നു, ഒരു കാറ്റ് മഞ്ഞിനെ കഠിനമാക്കുന്നതുപോലെ. ജ്ഞാനികൾ, ധൈര്യശാലികൾ, കൃതജ്ഞർ, സാംസ്കാരികർ, സ്നേഹപൂർവ്വം പെരുമാറുന്നവർ—ഇവരൊക്കെ, ഒരു കയ്യിൽ പൊടി വീണ രത്നങ്ങളെപ്പോലെ, സമ്പത്തിന്റെ സ്പർശത്തിൽ മലിനമാകുന്നു. പ്രഭോ, സമ്പത്ത് സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല; അത് ദു:ഖത്തിനാണ് കാരണമാകുന്നത്. അതിൽ രഹസ്യമായി നാശം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു, വിഷം മരണത്തിന് കാരണമാകുന്നതുപോലെ. മൂന്നു തരത്തിലുള്ള ആളുകൾ ലോകത്ത് അപൂർവ്വരാണ്: സമ്പന്നനായിട്ടും ജന്മം കാരണം അപമാനിക്കപ്പെടാത്തവൻ, ധൈര്യശാലിയായിട്ടും പുകഴ്ചയില്ലാത്തവൻ, പാർഷ്ഡതയില്ലാതെ ശക്തനായവൻ. ഇത്, ദു:ഖിതർക്കു ഭയാനകവും ഇരുണ്ടതുമായ ഗുഹയാണ്; അതുപോലെ, വിംധ്യപർവതങ്ങളിലെ വനമാണ്, മഹാമോഹത്തിന്റെ ആനകൾക്കു. മനസ്സാണ് ഉത്തമകർമ്മങ്ങളുടെ താമരയുടെ രാത്രി, ദു:ഖത്തിന്റെ നീൽക്കൊന്നയ്ക്ക് ചന്ദ്രിക, സത്യമതിയുടെ വിളക്കിന് ചുഴലിക്കാറ്റ്, തിരകളുടെ നദി. അതു മേഘങ്ങളുടെ മലമാർഗമാണ്, ആശങ്ക വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന വിഷം, സംശയത്തിന്റെ വയൽ, ദുഷ്പ്രവൃത്തിക്കാരുടെ കുഴിയാണ്. വൈരാഗ്യവള്ളിക്ക് തണുപ്പ്, ഭ്രമത്തിന്റെ ആണ്ടിപ്പക്ഷികൾക്ക് രാത്രിയാണ്; വിവേകത്തിന്റെ ചന്ദ്രനു രാഹുവിന്റെ വായാണ്, ദയയുടെ താമരയ്ക്ക് ചന്ദ്രികയാണ്. മനസ്സു ഒരു ഇന്ദ്രധനുസ്സുപോലെ ആകർഷകമാണ്; അതിൽ അനേകം വർണങ്ങൾ, അതു മിന്നൽപോലെ ചഞ്ചലവും നശിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്, അജ്ഞതയുടെ ആശ്രയം കൂടിയാണ്. മനസ്സു സ്ഥിരതയില്ലാത്തത്, ആനന്ദമില്ലാത്തത്, മംഗൂസ്റ്റിനിടയിൽ മറ്റൊരു മംഗൂസ്റ്റുപോലെ; അതു ഭയാനകമായ ഒരു മായാജാലം പോലെയാണ്, വേർപാടും ആഗ്രഹവും ഉണർത്തുന്ന. ഒരു തിരയെപ്പോലെ, ഒരു രൂപം മാത്രം ഒരു നിമിഷം നിലനിൽക്കുന്നു; ഒരു വിളക്കിന്റെ ജ്വാലപോലെ, അതിന്റെ ചലനം വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്. മനസ്സ് ഒരു സിംഹിയായിരിക്കും, കഠിനവും യുദ്ധത്തിനായി ഉണർന്നതും; ആനയുടെ രാജാവിനെ താഴെയിടുന്ന ശക്തിയുള്ളത്. അതു ഒരു മൂർച്ചയുള്ള വാൾപോലും, തണുത്തതും ഉഗ്രമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുള്ളതുമാണ്. മറ്റുള്ളവരുടെ ഇടപെടലിൽ മനസ്സിന്റെ ലക്ഷ്യം ചലിക്കുന്നില്ല; ക്രൂരനായ രാജാവിന്റെ അഹങ്കാരത്തിൽ അഴുകിയതാണ്. ഈ ദുർദിനസമ്പത്ത്, ഞാൻ കാണുന്നതിൽ സന്തോഷം ഒന്നുമില്ല, ദു:ഖം മാത്രമാണ്. അന്ധകാരത്തിന്റെ ശത്രു വാതിലിലൂടെ പുറത്താക്കുമ്പോൾ, സമ്പത്ത് വീണ്ടും തിരികെ വരുന്നു; ദു:ഖം, അവൾ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടും ലജ്ജയില്ലാതെ ദുഷ്ടരുടെ ആശ്രയമായി നിൽക്കുന്നു. മനോഹരമായ അവൾ മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തി ആകർഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ, അതു കഠിനഹൃദയർക്കു മാത്രമേ ലഭിക്കൂ; എന്നാൽ, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് പൊട്ടിപ്പോകുന്നു. പാമ്പുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ച സമ്പത്ത്, കുഴിയിൽ നിന്ന് പുഷ്പവള്ളിപോലെ ഉയിർക്കുന്നു. ജീവൻ ഒരു ഇലയുടെ അറ്റത്തുള്ള ജലബിന്ദുവുപോലെയാണ്; അതു എപ്പോഴും അപ്രതീക്ഷിതമായി ശരീരത്തെ വിട്ടുപോകുന്നു, ഒരു ഭ്രാന്തൻ ശരീരത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിൽ ആസക്തിയും, മോഹവിഷവും ഉള്ളവർക്ക്, യുക്തിയില്ലാത്തവർക്ക്, ജീവിതം വെറും കഷ്ടപ്പാടാണ്. എന്നാൽ, അറിയേണ്ടതറിയുകയും, പരിമിതികളില്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിക്കുകയും, ഭാവത്തിലും അഭാവത്തിലും സമാധാനം പുലർത്തുന്നവർക്ക്, ജീവിതം സന്തോഷപ്രദമാണ്. നമ്മൾ, പരിമിതരായ ശരീരത്തിലും ഉറച്ച മനസ്സിലും കഴിയുന്നവർ, ഈ ലോകത്തിലെ ജീവിതത്തിൽ തൃപ്തരല്ല, ഭവസമുദ്രത്തിലെ മേഘങ്ങളുടെ മിന്നലുകൾക്കിടയിൽ. കാറ്റിനെ കെട്ടിവയ്ക്കാനും, ആകാശത്തെ വിഭജിക്കാനും, തിരകളെ ചേർത്തുനെയ്യാനും കഴിയാം; പക്ഷേ, ജീവതത്തിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല. ജീവിതം ശരത്കാലത്തിലെ മേഘംപോലെയും, വിളക്കിന്റെ ജ്വാലപോലെയും, തിരപോലെയും അനിത്യതയുള്ളതും ചഞ്ചലവുമാണ്. ഞാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, തിരയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ചന്ദ്രനെ പിടിച്ചെടുക്കാം, മേഘത്തിൽ മിന്നുന്ന മിന്നലിനെ പിടിച്ചേക്കാം; പക്ഷേ, പുറപ്പെടുന്ന ജീവനെ പിടിച്ചുനിർത്താൻ കഴിയില്ല. ചഞ്ചലമായ മനസ്സോടെ, മനുഷ്യൻ ശൂന്യമായ ജീവിതത്തെ പിന്തുടരുന്നു; എന്നാൽ, മോഹഭ്രാന്തനായവൻ അകത്ത് ദു:ഖം മാത്രം തേടുന്നു, ഒരു കാളയുടെ ഗർഭത്തിൽ കുതിരക്കുട്ടി ജനിക്കുന്നതുപോലെ. സൃഷ്ടിസമുദ്രത്തിൽ, ഭവസമൂഹത്തിന്റെ പുനരുത്ഥാനവും നാശവും ഉണ്ടാകുന്നു; രാജാവേ, ശരീരരസത്തിൽ ജീവന്റെ രുചി എനിക്ക് ഇഷ്ടമല്ല. ലഭിക്കാവുന്നതും, ലഭിച്ച ശേഷം വീണ്ടും ദു:ഖം വരാത്തതുമാണ് പരമസന്തോഷത്തിന്റെ അവസ്ഥ; അതാണ് യഥാർത്ഥ ജീവിതം. മരങ്ങൾക്കും, മൃഗങ്ങൾക്കും, പക്ഷികൾക്കും ജീവൻ ഉണ്ട്; പക്ഷേ, യുക്തിയില്ലാതെ ചിന്തയിൽ മാത്രം ജീവിക്കുന്നവൻ മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്നുള്ളൂ. ധാർമ്മികമായി ജീവിക്കുന്നവരാണ് ഈ ലോകത്ത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിക്കുന്നവർ; ബാക്കിയുള്ളവർ, ഇവിടെയില്ലാത്തവർ, അവരെ കഴുതകളെന്നു അറിയുക. വിവേകമില്ലായ്മയുള്ളവർക്ക് ശാസ്ത്രം ഭാരമാണ്; കാമികൾക്ക് ജ്ഞാനം ഭാരമാണ്; ചഞ്ചലമായ മനസ്സും, ആത്മാവിനെ അറിയാത്തവർക്കു ശരീരവും ഭാരമാണ്. രൂപം, ആയുസ്സ്, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹം, പ്രവൃത്തി—ഇവയെല്ലാം അജ്ഞന്മാർക്കു ഭാരമാണ്, ഒരു ചുമക്കാൻ ചുമയേറിയതുപോലെ, ഇവ എല്ലാം ദു:ഖം നൽകുന്നു. ഒരിക്കലും വിശ്രമമില്ലാത്ത മനസ്സാണ് മഹാപ്രളയങ്ങളുടെ ആസ്ഥാനം; ആയുസ്സ് രോഗങ്ങൾക്കു സകലതലവും, രോഗപക്ഷികൾക്ക് കൂടാണ്. ദിവസംപ്രതി, ക്ഷീണം മാറ്റി, കാലം പതിയെ, ഒരിക്കലും നിർത്താതെ, ജനനത്തിന്റെ കുഴി തൊടുന്നു, കുതിരയുടെ ശവക്കുഴി തൊടുന്നതുപോലെ. ശരീരം കഠിനമായ രോഗങ്ങൾ കൊണ്ടു ക്ഷയിക്കുന്നു; അവ ശരീരത്തിന്റെ അന്തർഭാഗങ്ങളിൽ കിടന്ന് കത്തുന്ന വേദന നൽകുന്നു, വനത്തിൽ കാറ്റിനെ വിഷസർപ്പങ്ങൾ തിന്നുന്നതുപോലെ. അത് ക്രൂരമായ ദു:ഖങ്ങൾ കൊണ്ടു വലിക്കപ്പെടുന്നു; അവ ചെറുതായിരിക്കാം, എന്നാൽ അകത്ത് വസിക്കുന്നു, പഴയ വൃക്ഷം ഉളുപ്പുകൾ കൊണ്ടു തിന്നപ്പെടുന്നതുപോലെ. മരണൻ, സ്ഥിരമായി അഹങ്കാരത്തിൽ പൊങ്ങുന്ന എലി, എപ്പോഴും നോക്കി കിടക്കുന്നു, പൂച്ച എലിയെ പിടിക്കാനൊതുങ്ങുന്നതുപോലെ, അതിനെ അതിവേഗം തിന്നുകളയാൻ. ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെയും സമ്പത്തിന്റെയും ജീവിതത്തിന്റെയും സ്വഭാവം, ഇത്രയും ചഞ്ചലവും അനിത്യതയുമാണ്. അവയിൽ ആശ്രയമിടുന്നതിന് യാതൊരു സ്ഥിരതയുമില്ല, യഥാർത്ഥ സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നതുമില്ല.