മനുഷ്യർ, അജ്ഞാതരായതുപോലെ, ശ്വാസം എന്ന കാറ്റിന്റെ പ്രേരണയിൽ അനാവശ്യമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. കാറ്റിൽ വീശിയടിക്കുന്ന ഒഴിഞ്ഞ പുല്ല് കുരുക്കളെപ്പോലെ ശബ്ദമുണ്ടാക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന് അർത്ഥമില്ല. ഈ ദു:ഖം എങ്ങനെ അവസാനിക്കും എന്ന ചിന്തയിൽ ഞാൻ അകമഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഉള്ളിൽ കത്തുന്ന തീയിൽ കുഴിഞ്ഞുപോയ ഒരു പഴയ വൃക്ഷം പോലെ ഞാൻ കനലിൽ പെടുന്നു. സംസാരദു:ഖം എന്റെ ഹൃദയത്തെ കല്ലുപോലെ അടച്ചു, എങ്കിലും ഞാൻ കരയുന്നില്ല. എന്റെ സ്വന്തം ജനങ്ങളുടെ ഭയത്തിൽ എന്റെ കണ്ണീർ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്റെ മുഖം ശൂന്യമാണ്, പ്രവർത്തികൾ അർത്ഥശൂന്യമാണ്, കണ്ണീർ ഉണങ്ങിയിരിക്കുന്നു—എന്നാൽ വിവേകം മാത്രം എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നു ഏകാന്തതയിൽ എന്നെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ആസ്ഥിതിയും അനാസ്ഥിതിയും ചേർന്ന അവസ്ഥയെ ഓർക്കുമ്പോൾ ഞാൻ അതിമൂഢനാകുന്നു; സമ്പന്നനായിട്ടും ലോകചിന്തകളാൽ പീഡിതനായ ഒരാൾപോലെ. സമ്പത്ത്, വേർപാടിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹത്തിൽ, മനസ്സിനെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു, ഗുണങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നു, ദു:ഖത്തിന്റെ വലയത്തിൽ കുടുക്കുന്നു. സമ്പത്ത്, അനേകം ചിന്തകളാൽ കുഴഞ്ഞു, എനിക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല; ഭാര്യകളും വീടുകളും ലഭിച്ചാൽ പോലും, അവ ഭയാനകമായ കുടുക്കുകളെപ്പോലെയാണ്. അനേകം ദോഷങ്ങളും, നശ്വരമായ കാരണങ്ങൾ നിരന്തരം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, എന്റെ മനസ്സ് ശാന്തിയില്ലാതെ കിടക്കുന്നു; കെട്ടിയിട്ടുള്ള കാട്ടാനയെപ്പോലെയാണ്. രാത്രിയിലും, എല്ലാ നേരത്തും, വിവേകത്തെ കവർന്നെടുക്കുന്നതിൽ പ്രാവീണ്യം ഉള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകുന്നു. ഈ യുദ്ധത്തിൽ, സത്യസന്ധരായ യോദ്ധാക്കൾ ഇന്ന് ആരാണ്, ജ്ഞാനികളേ? സമ്പത്ത് ഈ ലോകത്ത് വിനോദത്തിനായി സൃഷ്ടിച്ചുവെന്നു തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അത് ആശയക്കുഴപ്പവും ദു:ഖവും മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ. മഴക്കാലത്തെ നദി പോലെ, മനസ്സിൽ അനേകം ആകാംക്ഷകളും ആവേശങ്ങളും ഒഴുകുന്നു. അതിൽ അനേകം തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നു, ഓരോ മനോവികാരത്തിന്റെയും പ്രവാഹത്തിൽ. ഈ ദുർഭാഗ്യകരമായ മനസ്സ് ഒരിടത്തും നില്ക്കുന്നില്ല; ഒരു ഭ്രമിച്ചയാൾപോലെ ഇവിടെ നിന്നും അവിടെക്കുമാണ് ഓടുന്നത്. മനസ്സിനെ സ്പർശിച്ചാൽ അതിൽ കനലേറിയ ദഹനം ഉണ്ടാകും, ഒടുവിൽ അതിനെ തന്നെ നശിപ്പിക്കും; വിളക്കിന്റെ കരിമ്പടലുപോലെ. ഗുണം-ദോഷം എന്ന വിവേചനം ഇല്ലാതെ, മനസ്സു അടുത്തുള്ളതിൽ കുടുങ്ങുന്നു; രാജാവിന്റെ അടുത്തുള്ള ഒരു മൂഢഭൃത്യനെപ്പോലെ. പല പ്രവർത്തികളിലൂടെയും, പാമ്ബിന്റെ വിഷം പാൽകൂടാറെ, മനസ്സിന്റെ ദോഷം വ്യാപിക്കുന്നു. സൗഹൃദത്തിലും അന്യജനങ്ങളോടും, ഒരാൾ മൃദുലനും സ്നേഹപൂർവവുമാണ്, മഞ്ഞിന്റെ തണുപ്പുപോലെ; എന്നാൽ സമ്പത്ത് അതിനെ കഠിനമാക്കുന്നു, കാറ്റ് മഞ്ഞിനെ കഠിനമാക്കുന്നതുപോലെ. ജ്ഞാനികൾ, ധൈര്യശാലികൾ, കൃതജ്ഞർ, സംസ്കാരികൾ, മൃദുലന്മാർ—അവർ രത്നങ്ങൾപോലെയാണ്, എന്നാൽ സമ്പത്ത് അവരെ ഒരു കൂമ്പാരമണ്ണുപോലെ മലിനമാക്കുന്നു. സമ്പത്ത് സുഖം നൽകുന്നില്ല, ദു:ഖം മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ; വിഷം മരണത്തെ പോലെ, അതിൽ നശനം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് മൂന്നുവിധം ആളുകൾ അപൂർവരാണ്: സമ്പന്നനായി ജന്മനിന്ദയില്ലാത്തവൻ, ധൈര്യശാലിയായിട്ടും പുകഴ്ചയില്ലാത്തവൻ, പാർഷഭാവമില്ലാത്ത ശക്തനായവൻ. സമ്പത്ത് ദു:ഖിതർക്കു അപകടകരമായ കനൽഗുഹയാണ്; വലിയ മയക്കത്തിന് വിധ്യാചലത്തിലെ കാട്ടാനകൾക്കുള്ള കാട്ടുപോലെയാണ്. അതു സത്കർമ്മങ്ങളുടെ കമലത്തിനുള്ള രാത്രിയാണ്, ദു:ഖത്തിനുള്ള ചന്ദ്രികയാണ്, സത്വദർശനത്തിന്റെ വിളക്കിനുള്ള കൊടുങ്കാറ്റാണ്, തരംഗങ്ങളുടെ ഒഴുക്കാണ്. അത് ആശയക്കുഴപ്പത്തിന്റെ മേഘപാതയാണ്, നിരാശ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന വിഷമാണ്, സംശയങ്ങളുടെ വയലാണ്, ദുർവാസനകളിൽ ലീനരായവർക്കുള്ള കുഴിയാണ്. വൈരാഗ്യവല്ലികളുടെ മഞ്ഞാണ്, ഭ്രമങ്ങളുടെ ആണ്ടിപ്പക്ഷികൾക്കുള്ള രാത്രിയാണ്, വിവേകചന്ദ്രനു രാഹുവിന്റെ വായാണ്, ദയാകമലത്തിനുള്ള ചന്ദ്രികയാണ്. അതു വയലിനിറങ്ങിയ വാനരേഖപോലെയാണ്; അതിന്റെ നിറങ്ങൾ ആകർഷകമാണ്, അതു കനലുപോലെയാണ്, അശാന്തമാണ്, മന്ദബുദ്ധിക്കാർക്കുള്ള ആശ്രയമാണ്. അതു ചഞ്ചലമാണ്, ആനന്ദമില്ല, കുരങ്ങന്മാരിൽ കുരങ്ങനുപോലെയാണ്; വേറിട്ടു നിൽക്കുന്ന മായാജാലമാണ്, വ്യത്യാസവും ദു:ഖവും മാത്രം നൽകുന്നു. ഒരുതരത്തിൽ മാത്രം ഒരു നിമിഷം നില്ക്കുന്നു, തരംഗംപോലെയും, വിളക്കിന്റെ ജ്വാലപോലെയും അതിന്റെ ചലനം ഗ്രഹിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. കാട്ടുപോലെയുള്ള സിംഹിയെന്നപോലെ, അതു ക്രൂരവും യുദ്ധത്തിനായി തയാറായതുമാണ്; കട്ടിയുള്ള വാൾപോലെ, അതു ഉഗ്രതയോടെ നില്ക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരാൽ ചലിപ്പിക്കപ്പെടാതെയും, ക്രൂരാധിപന്റെ അഭിമാനത്തോടെയും, ഈ ദുർദൈവത്തിൽ ദു:ഖം ഒഴികെ സന്തോഷം കാണുന്നില്ല. അന്ധകാരത്തിന്റെ ശത്രു അവളെ പുറത്താക്കുമ്പോൾ പോലും, സമ്പത്ത് വീണ്ടും തിരിച്ചുവരുന്നു; അവൾക്ക് ലജ്ജയില്ല, ദുഷ്ടർക്കുള്ള ആശ്രയമാണ്. ആകർഷകമായ സമ്പത്ത് മനസ്സിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതു കഞ്ചരായവർക്കേ ലഭിക്കൂ; ഒരു പുഷ്പവല്ലിപോലെ പാമ്പുകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ നിന്നു ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്നു. ജീവൻ, ഇലയുടെ അറ്റത്തു തൂങ്ങിയുള്ള ഒരു ജലബിന്ദുവിനേക്കാൾ ഭംഗുരമാണ്; പെട്ടെന്ന്, ഒരു ഭ്രമികനെപ്പോലെ, ശരീരത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളോടുള്ള ആസക്തിയിലും, കാമവിഷത്തിലും തളർന്ന മനസ്സുള്ളവർക്ക്, ആത്മവിചാരം ഇല്ലെങ്കിൽ, ജീവൻ ദു:ഖത്തിനുള്ള കാരണമത്രേ. എന്നാൽ, അറിഞ്ഞതെല്ലാം അറിഞ്ഞു, സാന്ദ്രമായ അവസ്ഥയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവർക്കും, സത്തയും അസത്തും സമത്വത്തിൽ കാണുന്നവർക്കും, ജീവൻ ആനന്ദം നൽകുന്നു. ഞങ്ങൾ, രൂപത്തിൽ പരിമിതരും, മനസ്സിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവരും, ഈ ലോകവർത്തമാനത്തിന്റെ മിന്നലുകളിൽ തൃപ്തരല്ല. കാറ്റിനെ കെട്ടിപ്പിടിക്കാം, ആകാശത്തെ വിഭജിക്കാം, തരംഗങ്ങളെ ചേർത്തുനെയ്യാം—പക്ഷേ, ജീവതത്തിൽ വിശ്വാസം വയ്ക്കാനാവില്ല. ജീവൻ ശരദ്കാലത്തിലെ മേഘംപോലെയും, വിളക്കിന്റെ ജ്വാലപോലെ ആസക്തിയില്ലാതെയും, തരംഗംപോലെ അശാന്തവുമാണ്. ചന്ദ്രന്റെ പ്രതിഫലനം തരംഗത്തിൽ പിടിക്കാമോ, മേഘത്തിൽ മിന്നലിന്റെ കൂട്ടം പിടിക്കാമോ—പക്ഷേ, ഒഴുകിപ്പോകുന്ന ജീവനെ പിടിക്കാനാവില്ല. അശാന്തമായ മനസ്സോടെ, ജീവന്റെ ശൂന്യതയെ പിന്തുടരുമ്പോൾ, ഭ്രമിച്ചവൻ അകത്താണ് ദു:ഖം തേടുന്നത്; കഴുതയുടെ ഗർഭത്തിലെ കാളകുഞ്ഞുപോലെ. സൃഷ്ടിയുടെ സമുദ്രത്തിൽ, ഭവസാഗരത്തിന്റെ പൊണ്തിരകൾ ഉയർന്ന് താഴുന്നു; രാജാവേ, ശരീരരൂപത്തിലെ ജീവന്റെ രുചി എനിക്ക് ആസ്വാദ്യമായിട്ടില്ല.