ഈ ലോകം മനസ്സിനെ ആശ്രയിച്ചാണ് അനുഭവ്യമായ ഒരു വസ്തുവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. പക്ഷേ, ഈ മനസ്സിന് തന്നെ ഇവിടെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു തോന്നുന്നില്ല—എന്തുകൊണ്ട് നാം ഇത്രയും വഞ്ചിതരായി ഭ്രമിക്കപ്പെടുന്നു? അയ്യോ, നാം വാസ്തവത്തിൽ ദുർഭാഗ്യശാലികളാണ്; ഭ്രമിതമായ മനസ്സുകളോടെ, യാഥാർത്ഥ്യമല്ലാത്തതിന്റെ അടിമകളായി, ദൂരെയുള്ള കാട്ടിൽ വെള്ളം കാണുന്ന മായയിൽ ഓടുന്ന മാൻപോലെ ഞങ്ങൾ അലയുന്നു. ആർക്കും ഞങ്ങളെ വിറ്റിട്ടില്ല, എന്നിരുന്നാലും വിറ്റുപോയവരായതുപോലെ നാം നിലകൊള്ളുന്നു; സത്യം അറിയുമ്പോഴും, ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും ഭ്രമിതരാണ്. ലോകത്തിലെ ഈ所谓 ആസ്വാദ്യങ്ങൾ അത്ര അപൂർവമാണോ? ഭ്രമത്തിൽ, നാം സ്വയം സൃഷ്ടിച്ച ആശയങ്ങൾകൊണ്ടു വെർത്ഥമായി ബന്ധിതരായി തുടരുന്നു. ദീർഘകാലം അറിവില്ലാതെ, ജീവിതം വെർത്ഥമാക്കി, ആഴത്തിലുള്ള ഭ്രമത്തിൽ വീണു, കുഴിയിൽ കുടുങ്ങിയ നിരപരാധി മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ ഞങ്ങൾ അലയുന്നു. രാജത്വം എനിക്ക് എന്തിന്? ആനന്ദങ്ങൾ എനിക്ക് എന്തിന്? ഞാൻ ആരാണ്, ഇതെല്ലാം എന്താണ്? അസത്യം അസത്യമായിരിക്കുക—യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണ് ഒന്നും നേടിയെടുത്തത്? ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചപ്പോൾ, മഹർഷേ, എല്ലാ അവസ്ഥകളോടും എന്റെ മനസ്സിന് ആഗ്രഹം നഷ്ടമായി; മരുഭൂമിയിൽ യാത്രക്കാരന് ദാഹം ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, വന്ദ്യനേ, എനിക്ക് പറയൂ: എന്താണ് നശിക്കുന്നത്, എന്താണ് വീണ്ടും ജനിക്കുന്നത്, എന്താണ് വളരുകയും മാറ്റം വരികയും ചെയ്യുന്നത്? വയസ്സും, മരണവും, ജനനവും, ഐശ്വര്യവും—ഇവയെല്ലാം ആവർത്തിച്ച് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ക്ഷണികാവസ്ഥകൾ കൊണ്ടു ഞാനും മറ്റുള്ളവരും ക്ഷയിച്ചു പോകുന്നു—കാറ്റിൽ തകർന്നു പോകുന്ന പർവ്വതവൃക്ഷങ്ങളെപ്പോലെ. ജനങ്ങൾ, ബോധം ഇല്ലാത്തവരെപ്പോലെ, ശ്വാസം എന്ന കാറ്റിൽ ചലിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു; ശൂന്യമായ കൂമ്പാരങ്ങളിൽ കാറ്റ് വീശുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ശബ്ദംപോലെ, വെർത്ഥമായാണ് അവിടെ ജീവൻ ഒഴുകുന്നത്. ഈ ദു:ഖം എങ്ങനെ അവസാനിക്കും എന്ന ചിന്തയിൽ ഞാൻ പീഡിതനാകുന്നു; ഉള്ളിൽ കത്തുന്ന തീയിൽ കത്തുന്ന പഴയവൃക്ഷംപോലെ. ലോകജീവിതത്തിന്റെ വേദനക്കാൽ എന്റെ ഹൃദയം കല്ലുപോലെയായി അടച്ചുപൂട്ടിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഞാൻ കരയുന്നില്ല; എന്റെ സ്വന്തം ജനങ്ങളോടുള്ള ഭയത്തിൽ കണ്ണുനീർ പുറത്തുവരുന്നില്ല. എന്റെ മുഖം ശൂന്യമാണ്, പ്രവൃത്തികൾ വൃത്തിയില്ലാത്തതാണ്, കണ്ണുനീർ ഉണങ്ങിയതാണ്; എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന വിവേകമാത്രം, ഞാൻ ഒരുപാട് ഒറ്റയ്ക്കിരിക്കുമ്പോൾ എന്നെ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. സത്തയും അസത്തും ചേർന്ന് ഉള്ള അവസ്ഥ ഓർക്കുമ്പോൾ ഞാൻ വലിയ ഭ്രമത്തിൽ ആകുന്നു; ദാരിദ്ര്യത്തിൽ നിന്ന് ദൂരെയായിട്ടും, ലോകചിന്തകളാൽ അലസനായ ഭാഗ്യശാലിയെപ്പോലെ. സമ്പത്ത്, വേർപാടിന് അടിമയായി, മനസ്സിനെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു, ഗുണങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നു, ദു:ഖത്തിന്റെ വലവിരിക്കുന്നു. സമ്പത്ത്, അനേകം ചിന്തകളാൽ വലഞ്ഞു, എനിക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല; ഭാര്യകളും വീടുകളും ലഭിച്ചാലും, അവ ഭയങ്കരമായ കുടുക്കുകളാണ്. അനേകം ദോഷങ്ങളും, അനശ്വരമായ കാരണങ്ങളും, നിരന്തരം ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടുള്ള മനസ്സിന്, മഹർഷേ, ഒരിക്കലും ശാന്തി ലഭിക്കുന്നില്ല; കാടാനയെ പോലെ ബന്ധിതമായിരിക്കുന്നു. പ്രത്യക്ഷമായ ഓരോ വഴിത്തിരിവിലും, ഓരോ മണിക്കൂറിലും, രാത്രിയുടെ ഇരുട്ടിൽ, വിവേകത്തെ കവർന്നെടുക്കാൻ നിപുണരായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന കള്ളന്മാർ ലോകത്ത് അലയുന്നു; മഹാജ്ഞാനികൾ, ഈ യുദ്ധത്തിൽ ഇന്ന് ഞങ്ങളിലാരാണ് യഥാർത്ഥ വീരന്മാർ? മഹർഷേ, ഈ ഭാഗ്യം ലോകത്ത് വിനോദത്തിനായി സൃഷ്ടിച്ചതാണ്; പക്ഷേ, അത് ഭ്രമം മാത്രം നൽകുന്നു, ദു:ഖത്തിന്റെ മൂലമാണ്. മഴക്കാലത്തുള്ള നദിപോലെ, ശക്തിയും ഉല്ലാസവും നിറഞ്ഞ അനേകം തരംഗങ്ങൾ ഉണർത്തുന്ന ഭ്രമിതമായ മനസ്സും അങ്ങനെ ഉണരുന്നു. അതിനകത്ത് അനേകം ചഞ്ചലമായ തരംഗങ്ങൾ ഉയരുന്നു, അവയുടെ സ്വന്തം പ്രവാഹം കൊണ്ടു നദിയിലേത് പോലെ. ഈ ദുർഭാഗ്യമായ മനസ്സ് ഒരിടത്തും സ്ഥിരതയില്ലാതെ, ഭ്രമിതനായ ഒരാളുപോലെ, ഇവിടെ അവിടെ ഓടുന്നു. അത് സ്പർശിക്കുമ്പോൾ ഉള്ളിൽ കത്തുന്ന വേദന ഉണരുന്നു, അവസാനം അത് തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു; വിളക്കിന്റെ കണൽ ചാരമായ് മാറുന്നതുപോലെ. ഗുണം-ദോഷം എന്തെന്നു തിരിച്ചറിയാതെ, അതിനു സമീപമുള്ളതിൽ അന്ധമായി ചേർന്നുപോകുന്നു; രാജാവിനോടു ചേർന്ന ഭ്രമിതനായ മന്ത്രിപോലെ. വിവിധ പ്രവർത്തികളിലൂടെ, അതിന്റെ വ്യാപ്തി കൂടുതൽ വ്യാപിക്കുന്നു; പാമ്പിന്റെ വിഷം പാലിൽ കലരുന്നതുപോലെ. സമ്പത്ത് വരുന്നതുവരെ, ഒരാൾ സുഹൃത്തിനും അന്യനും ഇളംതണലുപോലെ സ്നേഹപൂർവകനാണ്; പക്ഷേ, സമ്പത്ത് വരുമ്പോൾ, കാറ്റ് തണലിനെ കഠിനമാക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സും കഠിനമാകുന്നു. ജ്ഞാനികൾ, ധീരന്മാർ, കൃതജ്ഞർ, സുസംസ്കൃതർ, സൗമ്യന്മാർ—അവർ മോതിരങ്ങൾ പോലെ, ഒരു പിടി പൊടിയിൽ മലിനമാകുന്നതുപോലെ, സമ്പത്താൽ ദൂഷിതരാവുന്നു. സമ്പത്ത് സുഖം നൽകുന്നില്ല, ദു:ഖം മാത്രമേ നൽകുന്നുള്ളൂ; അതിൽ മരണത്തിൻറെ രഹസ്യവുമുണ്ട്, വിഷം മരണത്തിന് കാരണമാകുന്നതുപോലെ. മൂന്നു തരത്തിലുള്ള ആളുകൾ ദുർലഭരാണ്: സമ്പന്നനായി ജനനത്തെ അവഹേളിക്കപ്പെടാത്തവൻ, ധൈര്യശാലിയായിട്ടും ആവേശമില്ലാത്തവൻ, ശക്തൻ ആയിട്ടും പാർശ്വവത്കാരമില്ലാത്തവൻ. സമ്പത്ത് ദു:ഖിതർക്കു അപകടകരമായ ഗഹ്വരമാണ്; ഭ്രമത്തിന്റെ വലിയ കാട്ടാനകൾക്കുള്ള വിന്ദ്യകാടാണ്. അത് സദ്വൃത്തത്തിന്റെ കമലത്തിനുള്ള രാത്രിയാണ്, ദു:ഖത്തിന്റെ ഉത്പലത്തിനുള്ള ചന്ദ്രികയാണ്, സത്യദർശനത്തിന്റെ വിളക്കിനുള്ള കാറ്റ് ആണ്, തരംഗങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞ ഒഴുക്കാണ്. അതു മേഘങ്ങളുടെ പർവ്വതപഥമാണ്, നിരാശയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന വിഷം, സംശയങ്ങളുടെ കൃഷിഭവനാണ്, ദുഷ്ടസുഖങ്ങളിലാഴുന്നവർക്ക് കുഴിയാണ്. വൈരാഗ്യവള്ളിക്ക് പനി, വക്രബുദ്ധിക്കുള്ള രാത്രിയാണ്; വിവേകചന്ദ്രനു രാഹുവിൻറെ വായാണ്, ദയാകമലത്തിന് ചന്ദ്രികയാണ്. അതു വണ്ടു നിറഞ്ഞ വാനരാശിപോലെ ആകർഷണീയമാണ്; ഇളംമിഴി പോലെ ചഞ്ചലവും, ഉണരുന്നതും നശിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്, മന്ദബുദ്ധിക്കുള്ള ആശ്രയമാണ്. അത് ചഞ്ചലവും, ആനന്ദരഹിതവുമാണ്; കുരങ്ങന്മാരിൽ ഒരുവൻ പോലെയാണ്; ഭയങ്കരമായ ഒരു മായാജലമാണ്, വേർപാടിനും ആഗ്രഹത്തിനും കാരണമാണ്. ഒരു തരംഗം പോലെ, ഒരു രൂപം മാത്രം ഒരു നിമിഷം നിലനിൽക്കുന്നു; വിളക്കിന്റെ ജ്വാല പോലെ, അതിന്റെ ചലനങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്. സിംഹിയെപ്പോലെ, ഭയങ്കരവും യുദ്ധത്തിനായി ഉത്സുക്കളുമായതും, കാട്ടാനരാജാവിനെ തകർക്കുന്നതുപോലെയാണ്; മൂർച്ചയുള്ള വാൾ പോലെ, അതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ കുത്തിത്തുറക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ ഇടപെടലിൽ ചലിക്കാത്ത, ക്രൂരാധിപതിയുടെ അഹങ്കാരത്തിൽ നിറഞ്ഞ, ഈ ദുർദൈവഭാഗ്യത്തിൽ ദു:ഖം ഒഴികെ സന്തോഷം കാണാനില്ല. അന്ധകാരത്തിന്റെ ശത്രുവാൽ വാതിൽക്കൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട സമ്പത്ത് വീണ്ടും തിരിച്ച് വരുന്നു; അതിന്റെ സ്ഥാനം നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടും, ലജ്ജയില്ലാതെ, ദുഷ്ടന്മാർക്ക് ആശ്രയമായി തുടരുന്നു. ഇവരീതിയിൽ, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമം, സമ്പത്തിന്റെ ദു:ഖം, ജീവിതത്തിന്റെ ചക്രം—ഇതെല്ലാം ഞാൻ അനുഭവിച്ചു, മനസ്സിൽ വലിയ ഭ്രമം നിറഞ്ഞു, മഹർഷേ, ഈ സത്യം ഞാൻ നിനക്കു തുറന്നു പറയുന്നു.