മഹർഷിയുടെ അരുമനോഹരമായ, ഉചിതമായ അർത്ഥവും ഉന്നതമായ ഉദ്ദേശ്യവുമുള്ള വാക്കുകൾ കേട്ട രഘുവംശജനായ രാമൻ, ആക്ഷേപവും വിഷാദവും ഉപേക്ഷിച്ചു. മഴയെത്തുമ്പോൾ സന്തോഷത്തോടെ കൂകുന്ന മയിൽപോലെ, തന്റെ പ്രിയലക്ഷ്യസിദ്ധിയിൽ ഉറപ്പു ലഭിച്ച രാമൻ മനസ്സിൽ ആശ്വാസം കണ്ടെത്തി. അങ്ങനെ മഹർഷിയുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്കു ഉത്തരമൊരുക്കാൻ മനസ്സുറപ്പിച്ച രാമൻ, വിനീതതയോടെ, അളവിട്ട വാക്കുകളിൽ ദൃഢതയോടെ പറഞ്ഞു: "ഭഗവൻ, നിങ്ങൾ ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചതിനാൽ എന്റെ അജ്ഞതയുണ്ടെങ്കിലും എനിക്കാവുന്ന വിധം ഞാൻ തുറന്നുപറയാം. ധാർമ്മികരുടെ വാക്കുകൾ അവഗണിക്കേണ്ടതല്ലല്ലോ. ഞാൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ വീട്ടിൽ ജനിച്ചു, ക്രമേണ വളർന്നു, വിദ്യയടഞ്ഞു, ഇപ്പോൾ സുസ്ഥിരനായി നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. നല്ല ആചാരങ്ങളിൽ മനസ്സുറപ്പിച്ച്, മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ ഭഗവൻ, സമുദ്രം ചുറ്റിയ ഭൂമിയിൽ തീർത്ഥാടനം നടത്തി സഞ്ചരിച്ചു. അതിനുശേഷം, എന്റെ വിവേകം ലോകബന്ധനത്തിൽ നിന്നുള്ള ആസക്തി ഒഴുക്കുപോലെ തൂറ്റുപൊക്കി കളഞ്ഞു. വിവേകത്താൽ നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ ഞാൻ ആലോചിച്ചു: ഈ സാംസാരിക ചക്രത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെയുള്ള സന്തോഷമാണുള്ളത്? ജനനം മരണത്തിനായി, മരണം വീണ്ടും ജനനത്തിനായി മാത്രം. ചലിച്ചും അചലിച്ചും ഉള്ള എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും തങ്ങളുടെ സ്ഥിതിയിലാണ്; ദുർഭാഗ്യങ്ങളുടെ അധിപന്മാർ, പാപചിന്തകൾ, ഐശ്വര്യത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ—എല്ലാം തങ്ങളുടേതായ മേഖലയിലാണു നിലകൊള്ളുന്നത്. അപമാനത്തിന്റെ കഷായങ്ങൾ പോലെ പരസ്പരം ബന്ധമില്ലാതെയുള്ള ചിന്തകൾ മനസ്സിന്റെ കല്പനയാൽ മാത്രമേ ഒന്നാകുന്നുള്ളൂ. ഈ ലോകം മനസ്സിനെ ആശ്രയിച്ചുള്ള അനുഭവവസ്തുവായി തോന്നുന്നു; എന്നാൽ മനസ്സുതന്നെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്നു തോന്നുന്നു—എന്തിനാൽ നാം ഇങ്ങനെ ഭ്രമിതരാകുന്നു? നാം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ദയനീയരാണ്, ഭ്രമിതമായ മനസ്സോടെ അസത്യത്തിൽ വിറ്റുപോയവരെപ്പോലെ, ദൂരവനം ചുറ്റി കറങ്ങുന്ന ജലമായാമം തേടുന്ന കാട്ടുമാനുകളെപ്പോലെയാണ്. ആരും നമ്മെ വിറ്റിട്ടില്ലെങ്കിലും നാം വിറ്റുപോയവരെപ്പോലെ നിലകൊള്ളുന്നു; സത്യം അറിയുന്നതിനും നാം എല്ലാവരും ഭ്രമിതരാണ്. ലോകത്തിലെ ആനന്ദങ്ങൾ അത്ര അപൂർവ്വമാണോ? ഭ്രമയാൽ, നാം നമ്മുടെ മനസ്സിലെ നിർണയങ്ങളിൽ കുടുങ്ങിയവരാണ്. ദീർഘകാലം അറിയാതിരുന്ന്, ജീവിതം വെറുതെ കളഞ്ഞു, ആഴത്തിലുള്ള ഭ്രമത്തിൽ വീണു, കുഴിയിലായിരിക്കുന്ന നിഷ്കളങ്കമായ മൃഗങ്ങളെപ്പോലെ ഞങ്ങൾ അജ്ഞതയിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എനിക്ക് രാജത്വം എന്തിന്, സുഖങ്ങൾ എന്തിന്? ഞാൻ ആരാണ്, ഇതെല്ലാം എന്താണ്? അസത്യം അസത്യമായിരിക്കുക—ആർക്കാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ലഭിച്ചിരിക്കുന്നത്? ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടാണ്, ബ്രാഹ്മണ, എല്ലാ അവസ്ഥകളിലേക്കുമുള്ള ആസക്തി ഞാൻ ഉപേക്ഷിച്ചു; മരുഭൂമിയിൽ യാത്രക്കാരൻ ആഗ്രഹം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, മഹർഷേ, ദയവായി പറയൂ: എന്താണ് നശിക്കുന്നത്, എന്താണ് വീണ്ടും ജനിക്കുന്നത്, എന്താണ് വളരുകയും മാറുകയും ചെയ്യുന്നത്? വൃദ്ധാവസ്ഥ, മരണം, ജനനം, ഐശ്വര്യം—ഇവ എല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷവും അപ്രത്യക്ഷവുമായി ചുറ്റിക്കറങ്ങുന്നു. ഈ ക്ഷണികാവസ്ഥകൾ കൊണ്ടു ഞാനും മറ്റുള്ളവരും ക്ഷയിച്ചു പോകുന്നു; കാറ്റടിച്ചുമറിയുന്ന പർവ്വതവൃക്ഷങ്ങളെപ്പോലെ നാം ക്ഷയിക്കുന്നു. ശ്വാസം എന്ന കാറ്റ് ആളുകളെ അന്ധമായി ഇങ്ങും അങ്ങും ഓടിക്കുന്നു; ശൂന്യമായ കിഴവരമ്പുകൾക്കുള്ളിൽ കാറ്റ് വീശുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ശബ്ദംപോലെ, അവർ നിർഫലമായി നിലകൊള്ളുന്നു. എനിക്ക് ഈ ചിന്ത വലിയ വേദനയാകുന്നു: ഈ ദു:ഖം എങ്ങനെ അവസാനിക്കും? ഉള്ളിൽ കത്തുന്ന തീകൊണ്ട് ചൂടുപിടിച്ച പഴയ വൃക്ഷംപോലെ ഞാൻ ദഹിക്കുന്നു. ലോകബന്ധനത്തിന്റെ വേദന കൊണ്ട് എന്റെ ഹൃദയം കല്ലുപോലെ അടഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഞാൻ കരയുന്നില്ല—എന്റെ സ്വന്തം ജനങ്ങളെ ഭയന്ന് കണ്ണുനീർ തടയുന്നു. എന്റെ മുഖം ശൂന്യമാണ്, പ്രവൃത്തികൾ അർത്ഥശൂന്യമാണ്, കണ്ണുനീർ ഉണങ്ങിയിരിക്കുന്നു; എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പാർക്കുന്ന വിവേകം മാത്രം എന്നെ ഏകാന്തതയിൽ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. സത്തയുടെയും അസത്തയുടെയും അവസ്ഥ ഓർക്കുമ്പോൾ ഞാൻ വളരെ ഭ്രമിതനാകുന്നു; ദാരിദ്ര്യത്തിൽ അല്ലെങ്കിലും, ലോകചിന്തകളാൽ വിഷമിക്കുന്ന ഭാഗ്യവാനെപ്പോലെ. ഐശ്വര്യം, വേർപാടിനായി, മനസ്സിനെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു, ഗുണങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നു, ദു:ഖത്തിന്റെ വലയുണ്ടാക്കുന്നു. ഐശ്വര്യത്തിൽ അനേകം ചിന്തകളാൽ കുഴഞ്ഞു, അതിൽ സന്തോഷം ഒന്നുമില്ല; ഭാര്യമാരും വീടുകളും ലഭിച്ചാലും, അവ ഭയാനകമായ കുടുക്കുകളാണ്. അനേകം ദോഷങ്ങളും സങ്കടകരമായ കാരണങ്ങളും നിരന്തരം ആലോചിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, എന്റെ മനസ്സിന് ശാന്തിയില്ല; കാട്ടാനയെ കെട്ടിയിട്ടതുപോലെ. ഓരോ അവസരത്തിലും, ഓരോ സമയത്തും, രാത്രിയുടെ ഇരുണ്ട സമയത്തും, വിവേകത്തെ കവർന്നെടുക്കുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്ന കള്ളന്മാർ ലോകത്ത് സഞ്ചരിക്കുന്നു; മഹർഷികളേ, ഈ യുദ്ധത്തിൽ ഇന്ന് ആരാണ് യഥാർത്ഥ വീരന്മാർ? ഭഗവൻ, ഈ ഐശ്വര്യം ലോകത്തിൽ വിനോദത്തിനായി സൃഷ്ടിച്ചതാണ്; പക്ഷേ, അതു ഭ്രമവും ദു:ഖത്തിന്റെയും ഉറവിടമാണ്. മഴക്കാലത്ത് പുഴയിൽ ഉയരുന്ന ശക്തമായ തിരകളെപ്പോലെ, മന്ദബുദ്ധിയുള്ള മനസ്സിൽ അനേകം ആന്തരിക പ്രക്ഷോഭങ്ങൾ ഉയരുന്നു. അവയിൽ അനേകം അശാന്തമായ തിരകൾ, അനേകം വികല്പങ്ങളാൽ ഉണരുന്നു; പുഴയുടെ തിരകൾ സ്വയം ഉണരുന്നതുപോലെ. ഈ ദു:ഖിതമായ മനസ്സ് ഒരിടത്തും സ്ഥിരമായി നിൽക്കില്ല; ഭ്രമിതനായവൻ എങ്ങും അങ്ങും ഓടുന്നതുപോലെ. സ്പർശിച്ചാൽ അതിൽ കഠിനമായ ദഹനം ഉണ്ടാകുന്നു, ഒടുവിൽ അതു തന്നെ നശിപ്പിക്കുന്നു; വിളക്കിന്റെ കരി ചാരമായ് മാറുന്നതുപോലെ. പുണ്യപാപങ്ങളിലൊന്നും വിവേകമില്ലാതെ, സമീപമുള്ളതിൽ അന്ധമായി ആസ്വാദനം ചെയ്യുന്ന ഭൃത്യനെപ്പോലെ മനസ്സ് അതിൽ പറ്റുന്നു. വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളാൽ, അത് പാമ്പിന്റെ വിഷം പാലിൽ കലരുന്നതുപോലെ, കൂടുതൽ വ്യാപിക്കുന്നു. ഐശ്വര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ മനസ്സിനെ കഠിനമാക്കുന്നു; ഐശ്വര്യം വരുന്നതുവരെ സുഹൃത്തുക്കൾക്കും അന്യർക്കും ഹിമത്തിന്റെ തണുപ്പുപോലെ സ്നേഹപൂർവ്വമായിരിക്കും. ജ്ഞാനികൾ, ധീരന്മാർ, കൃതജ്ഞർ, സാംസ്കാരികർ, സൗമ്യർ—ഇവരെല്ലാം ഐശ്വര്യത്തിന്റെ ഒരു പിടി പുഞ്ചിരിപ്പൊടി കൊണ്ടു മലിനമാകുന്നു. ഭഗവൻ, ഐശ്വര്യം സന്തോഷം നൽകുന്നില്ല; അതു ദു:ഖം മാത്രമേ നൽകൂ. അതിൽ രഹസ്യമായി നാശം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; വിഷം മരണത്തിന് കാരണമാകുന്നതുപോലെ. മൂന്നു വിധത്തിലുള്ള പുരുഷന്മാർ ലോകത്തിൽ അപൂർവ്വരാണ്: സമ്പന്നനായിട്ടും ജന്മംകൊണ്ട് അപഹാസ്യനല്ലാത്തവൻ, ധീരനായിട്ടും অহങ്കരമില്ലാത്തവൻ, പാർഷവത്വമില്ലാതെ ശക്തനായവൻ. ഇങ്ങനെ രാമൻ മഹർഷിയോട് തന്റെ ഹൃദയത്തിലെ ആകുലതയും, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആലോചനകളും, മനസ്സിന്റെ ഭ്രമവും, ഐശ്വര്യത്തിന്റെ വഞ്ചനയും തുറന്നുപറഞ്ഞു.