പ്രളയകാലത്ത്, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ ആശ്രയിച്ചിരുന്ന ചില ജീവികൾ മഞ്ഞുതുള്ളികൾ ചൂടിൽ ഉരുകുന്നതുപോലെ ഉരുകിത്തുടങ്ങുന്നു. ചിലർ അവരുടെ വിധിക്കപ്പെട്ട ലോകങ്ങളെยัง കൈവരിക്കാതെ, ദീർഘകാലം വീണുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; അവർ പൂർണ്ണമായി ചിതറുമ്പോൾ, അവർ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു—അവരുടെ രൂപങ്ങൾ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിൽനിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത് എന്നു പറയുന്നു. മറ്റുചിലർ ആകാശത്തിൽ തൂങ്ങുന്ന ഒരു രോമപിണ്ഡംപോലെ അചഞ്ചലരായി നിലകൊള്ളുന്നു; അവരുടെ വിധി കാറ്റിന്റെ തരംഗങ്ങൾപോലെ അനിശ്ചിതമായി ഉയർന്നു വീഴുന്നു. വേദശാസ്ത്രങ്ങളുടെ ആചരണത്തിൽ നിന്നും, മറ്റുചിലർക്കു വ്യത്യസ്തമായ ഒരു മാർഗം നിർദേശിക്കപ്പെടുന്നു; ചിലർക്ക് തുടക്കം ദീർഘമാണ്, അവരുടെ ജന്മക്രമം മറ്റെന്തെങ്കിലും വിധത്തിൽ നിശ്ചയിക്കപ്പെടുന്നു. ചിലർ ബ്രഹ്മാദിമാരാണ്, ചിലർ വിഷ്ണുവിന് സമാനമായ സൃഷ്ടാക്കന്മാർ; ചിലർ ഭൂതപതികളാണ്, മറ്റുചിലർക്ക് യാതൊരു അധിപതിയും ഇല്ല. ചിലർ അത്ഭുതകരമായ സൃഷ്ടികളുടെ അധിപതികളാണ്, ചിലർ മൃഗരൂപങ്ങളിലാണു; ചിലർ ഒരു സമുദ്രംപോലെയാണ്, എന്നാൽ അതിൽ വെള്ളമോ മറ്റേതെങ്കിലും ഇല്ല. ചിലർ കല്ലും ലോഹവും ആയിരിക്കുന്നു, ചിലർ പുഴുക്കളുടെ വഴികളിലാണ്; ചിലർ പൂർണ്ണമായ ദൈവികരൂപങ്ങളാണ്, മറ്റുചിലർ ഭാഗികമായി മനുഷ്യരായി നിലകൊള്ളുന്നു. ചിലർ എപ്പോഴും അന്ധകാരത്തിൽ പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെ അവിടം ആ ജീവികൾ അധിവസിക്കുന്നു. ചിലർ തേനീച്ചകളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അത്തിപ്പഴത്തിന്റെ മഹിമയിലാണവർ. ചില ജീവികൾ എപ്പോഴും അകത്തുനിന്ന് ശൂന്യമാണ്; അവരുടെ സാരാംശം ആ ശാന്തമായ ശൂന്യതയിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നതെന്ന് പറയുന്നു. ഈ ലോകത്തിൽ പൂർണ്ണരായി കാണപ്പെടുന്ന മറ്റുചിലർക്ക് അത്തരം ശൂന്യതയുടെ ധാരണ പോലും ഇല്ല—ആകാശത്തിലെ മലകളെപ്പോലെ മൗനത്തിൽ. അവരുടെ ഉള്ളിൽ അത്ര വലിയ ഒരു വിശാലതയും മഹത്തായ ഒരു വിസ്തൃതിയും ഉണ്ട്—വിഷ്ണുവും മറ്റുള്ള ദേവതകളും ജീവനെ നൽകുന്നവരും നൽകാൻ കഴിയാത്തത്. ഓരോ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലും പ്രകൃതിപരമായ ഭൂമിയുടെ ഒരു അംശമുണ്ട്; അതു കാന്തംപോലെ, അവയവങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നു, ഒരു രത്നം ഇരുമ്പിനെ ആകർഷിക്കുന്നതുപോലെ. ആ സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭം നമ്മുടെ മനസ്സിന് അതീതമാണ്; അതിനാൽ, ഹേ ജ്ഞാനിയേ, ആ ലോകത്തെ ഞാൻ വിശദമായി വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വലിച്ചുകിടക്കുന്ന ഒരു കാട്ടിലെ കനൽക്കെട്ടുള്ള അന്ധകാരത്തിൽ, പരസ്പരം കാണാതെ യക്ഷന്മാർ മദ്യപിച്ച് നൃത്തം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, പരമാകാശത്തിലും അനേകം വലിയ ലോകങ്ങൾ ഉദിച്ച് തെളിഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചിട്ടു, ആ ഇരുവരും ലോകം വിട്ട് പുറപ്പെട്ടു, തങ്ങളുടെ രാജമന്ദിരം അങ്ങനെ കണ്ടു—ഒരു നഗരം ആഴമായ ഉറക്കത്തിൽ മുങ്ങിയതുപോലെ. അവർ മഹത്തായ രാജശരീരം കണ്ടു—പൂക്കളാൽ ഭാരം ഏറെയുള്ളത്; അതിനരികിൽ മനസ്സിന്റെ ലീലാരൂപമായ സൂക്ഷ്മശരീരം ഇരുന്നുകൊണ്ടിരുന്നു. ആ സ്ഥലം മൂന്നു ഇരുണ്ട രാത്രികളുടെ ആഴമായ ഉറക്കത്തിൽ മുങ്ങിയ ജനങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അന്തരീക്ഷം ധൂപം, ചന്ദനം, കർപ്പൂരം, കുങ്കുമം എന്നിവയുടെ സുഗന്ധത്തിൽ മദുരമായിരുന്നു. അവളെ കണ്ടപ്പോൾ, ഭർത്താവിന്റെ ലോകചക്രത്തിൽ വീണ്ടും പ്രവേശിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച ലീല, ചിന്താമാത്രരൂപിയായ ശരീരത്തിൽ, അവിടത്തെ ആകാശത്തിലേയ്ക്ക് വീണു. അവൾ ഭർത്താവിന്റെ ചിന്തയിൽ സൃഷ്ടിച്ച ലോകചക്രത്തിലേക്ക്, ലോകത്തിന്റെ പൊതിയും ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ ആവരണവും തകർത്ത് കടന്നു. ആ ദേവിയോടൊപ്പം, അവൾ വീണ്ടും ആ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ വിശാലമായ മണ്ഡപത്തിലേക്ക് എത്തി; വീണ്ടും അതിനെ മറികടന്ന് അതിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവൾ ഭർത്താവിന്റെ ചിന്തയിൽ നിന്നു ജനിച്ച ലോകത്തെ കണ്ടു—അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചളിച്ചരളമായ ഒരു തടാകംപോലെ; ഒരു ഹംസൻ മലനീലം അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ട വെള്ളത്തിൽ മാഞ്ഞുപോയതുപോലെ. ആ രണ്ടു ദേവികൾ ആകാശത്തിലേക്കും, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിനകത്തുള്ള ആകാശലോകത്തിലേക്കും കടന്നു—ഒരു പുഴു പാകുവായ വടപഴത്തിൽ ഒരു ചെറുതുരുമ്പ് കുഴിയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ. അവിടെ, മറ്റു ലോകങ്ങളും, പർവതങ്ങളും, അന്തരീക്ഷവും കടന്ന്, അവർ സമുദ്രങ്ങളും പർവതനിരകളും നിറഞ്ഞ ഭൂമിയിൽ എത്തി. അവർ ജംബുദ്വീപം കണ്ടു—മഹാമേരുവാൽ ശോഭയുള്ളത്, ഒൻപതു ദളങ്ങൾ ഉള്ള അതിന്റെ ഉള്ളിൽ; അവിടെ ഭാരതഭൂമിയിൽ, ലീലയുടെ ഭർത്താവിന്റെ രാജ്യം നിലനിന്നിരുന്നു. അതിനിടയിൽ, ആ ദേശത്ത്, ആലങ്കൃതമായ ഭൂമിയിൽ, അതിന്റെ അതിരുകളിലേക്കു വ്യാപിച്ചിരുന്ന ഒരു രാജാവ് വിജയയാത്ര നടത്തി. മൂന്നു ലോകങ്ങളിലെ എല്ലാ ജീവികളും ആ യുദ്ധത്തിന്റെ ഉല്ലാസം കാണാൻ അവിടെ കൂടി വന്നതുകൊണ്ട് ആകാശം അത്യന്തം തിരക്കേറിയതായി. ഭയമില്ലാതെ എത്തിയ ആ രണ്ടു രാജ്ഞികൾ ആകാശം ദേവതകളാൽ നിറഞ്ഞുകിടക്കുന്നതും, മേഘങ്ങൾപോലെ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ടതും കണ്ടു. അവിടെ സിദ്ധന്മാർ, ചരണമാർ, ഗാന്ധർവന്മാർ, വിദ്യാധരന്മാർ, വീരന്മാരെ പിടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്വർഗ്ഗനർത്തകിമാർ എന്നിവരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങൾ, പിശാചുകൾ, രാക്ഷസന്മാർ—വയിലിൽ രക്തവും മാംസം നിറഞ്ഞവരായി—നൃത്തം ചെയ്യുന്നു; വിദ്യാധരസ്ത്രികൾക്ക് കൈകളിൽ പുഷ്പവൃഷ്ടി ഒഴുകുന്നു. വേതാലന്മാർ, യക്ഷന്മാർ, കുംബാണ്ഡന്മാർ, യുദ്ധം ആദരവോടെ നിരീക്ഷിച്ചു; ആയുധങ്ങൾ വീഴുന്നതിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ പർവതശിഖരങ്ങൾ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ആകാശഭാഗം പറക്കുന്ന ആയുധങ്ങൾ, ഓടുന്ന ഭൂതഗണങ്ങൾ, ഉത്സാഹമുള്ള വീരന്മാരും ഇന്ദ്രന്റെ സൈന്യവും പ്രകാശം പകർന്നു നിറഞ്ഞിരുന്നു. ലോകപാലകരുടെ ഗജശ്രേഷ്ഠന്മാർ, വീരന്മാരെ അഭിവന്ദിക്കാൻ അലങ്കരിച്ചവരായി സമീപിച്ചു; വീരന്മാരുടെ കൂട്ടങ്ങളും ഗാന്ധർവന്മാരും ചരണമാരും ആകാംക്ഷയോടെ നോക്കി നിന്നു. മഹിളകളുടെ ഉത്സുകമായ ദൃഷ്ടികൾ വീരന്മാരെ നിരീക്ഷിച്ചു; പ്രേക്ഷകരുടെ കൂട്ടം വീരതയുടെ ഉല്ലാസത്തിൽ അസ്വസ്ഥമായി. കഠിനമായ യുദ്ധങ്ങളുടെ ഗർജ്ജനവും, വീരന്മാരുടെ പരസ്പരമുള്ള സംഭാഷണവും, ചിരിയിലും ലാളിത്യത്തിലും പ്രാവീണ്യമുള്ള സുന്ദരികളാൽ ആലങ്കൃതമായ ചാമരം വീശലുമുണ്ടായിരുന്നു. അവിടെ, ശ്രേഷ്ഠമുനിവർ ധാർമ്മികരായവർക്കായി മംഗളഗാനങ്ങൾ പാടുന്നു; ലോകപാലന്മാരുടെ ഭാര്യമാർ പുതിയ സ്തോത്രങ്ങൾ പാടുന്നു. വീരഭുജങ്ങളിലെ അങ്കലാപ്പിനായി ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്ത്രീകൾ കൂട്ടമായി ചേരുന്നു; വീരതയുടെ വെളിച്ചം സൂര്യനെ പോലും ചന്ദ്രനായി തോന്നിപ്പിക്കുന്നു. “ഹേ മഹാനുഭാവേ, ‘വീരൻ’ എന്നു ആരെയാണ് വിളിക്കുന്നത്? സ്വർഗ്ഗത്തിൽ ആരാണ് അലങ്കരിക്കപ്പെടുന്നത്? ḍിംബാഹനാൽ കൊല്ലപ്പെടുന്നത് ആരാണ്?” എന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്നു. ശാസ്ത്രാനുസൃതമായ ആചരണം പാലിച്ച്, തന്റെ പ്രഭുവിന്റെ നിമിത്തം യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കുകയോ ജയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നവനാണ് വീരൻ; അവൻ വീരലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ, മറ്റെന്തെങ്കിലും വിധത്തിൽ, യുദ്ധത്തിൽ അവയവങ്ങൾ വേർപെടുത്തപ്പെട്ട് കൊല്ലപ്പെടുന്നവൻ ḍിംബാഹനാൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു; അവൻ നരകയോഗ്യനാകുന്നു. ശാസ്ത്രവിരുദ്ധമായി, ധനത്തിനായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നവനു, യുദ്ധത്തിൽ മരിച്ചാൽ, അനന്തമായ നരകമാണ് ഫലം. എന്നാൽ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ലോകചാരത്തിന്റെയും അർത്ഥം അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ച്, അങ്ങനെ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നവനാണ് സത്യമായും ഭക്തിയാൽ വീരനെന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്.