ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം—ഈ ഘടകങ്ങൾ ഓരോന്നും പത്തിരട്ടി ശക്തിയോടെ മുൻവട്ടത്തെ അതിജീവിച്ച്, താഴെയുള്ള ഘടകങ്ങളെ അതിവേഗം മറികടക്കുന്നു. അതിൽ, അതിരുകളും അളവുകളും ഇല്ലാത്ത പരമാകാശത്തെ അവൻ കണ്ടു; അതിൽ ഈ ലോകം ഒരു അനുവിനെപ്പോലെ മാത്രം വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായി അവൻ അനുഭവിച്ചു. അവൾ ആകാശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന ധൂളിക്കണങ്ങളെപ്പോലെ അനേകം ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളിലെ മറച്ചുവെച്ച സൃഷ്ടികളെ കണ്ടു. ആ മഹത്തായ ആകാശസമുദ്രത്തിൽ, പരമശൂന്യതയുടെ ജലങ്ങളിൽ, മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ബുധ്ബുധങ്ങളും കൂട്ടങ്ങളും അവൾ കണ്ട്. അവയിൽ ചിലത് താഴേക്ക് വീഴുന്നു, ചിലത് മുകളിലേക്ക് ചലിക്കുന്നു, ചിലത് വശങ്ങളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, മറ്റൊന്നും യാതൊരു ചലനമില്ലാതെ തങ്ങളുടെ അവബോധത്തിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഓരോരുത്തരിലും അവബോധം എവിടെയും എങ്ങനെ ഉണരുന്നു, അതേ സ്ഥലത്തും അതേ രീതിയിലും അവയുടെ രൂപം അങ്ങിനെ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ മുകളിൽ അല്ലെങ്കിൽ താഴെ എന്നൊന്നുമില്ല; വരവ് അല്ലെങ്കിൽ പോകൽ എന്നുമില്ല; അതൊരു വ്യത്യസ്ത അവസ്ഥയാണ്, കാരണം അതാണ് നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം. അവിടെ, അവബോധം സ്വഭാവതാലേ ഉണരുകയും വീണ്ടും വീണ്ടും ഉണരുകയും ചെയ്യുന്നു; സ്വന്തം ചിന്തകളാൽ അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, കുട്ടികളുടെ കളിപ്പാട്ടം പോലെ. ആ പ്രകാശഭരിതമായ വിശാലതയിൽ താഴെ എന്താണ്, മുകളിൽ എന്താണ്, അങ്ങിനെ എന്താണ് എന്ന് എങ്ങനെ പറയാം, ബ്രഹ്മൻ, ഇവിടെ യാതൊരു സ്ഥിരതയും ഇല്ലെങ്കിൽ? ഈ അങ്ങേയറ്റമില്ലാത്ത വിശാലതയിൽ, ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ അവരുടെ ആവർണങ്ങളോടുകൂടി ആകാശത്തിൽ ചെറിയ ബുധ്ബുധങ്ങൾ പോലെ തിളങ്ങുന്നു. എല്ലാ വസ്തുക്കളും സ്വതന്ത്രതയില്ലാതെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലെ ഭൂമിഭാഗം ‘താഴെ’ എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ അവിടെയെല്ലാം ശൂന്യത മാത്രമാണ്. ആകാശത്തിൽ ഒരു ചുരുണ്ട മണ്ണ് കഷണത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന പുഴുക്കൾക്ക്, പത്തുദിശകളും—താഴെ അവരുടെ കാൽ, മുകളിൽ അവരുടെ പുറം—അങ്ങിനെയാണ് നിർവ്വചിക്കപ്പെടുന്നത്. ചിലർക്കു അവരുടെ ഹൃദയത്തിലെ ഭൂമി മരങ്ങളും പുഴുമുട്ടുകളും കൊണ്ട് പൊതിയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; വ്യക്തമായ ആകാശം സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, ദേവതകൾ, അസുരന്മാർ എന്നിവയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ലോകം, ഗ്രാമങ്ങൾ, നഗരങ്ങൾ, പർവ്വതങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം മരുഭൂമി ഘടകത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്; അതിന്മേൽ, പഴുത്ത ഹരീതകി പഴം തൊലി കൊണ്ടു പൊതിയുന്നതുപോലെ, അവിടത്തെ അക്ഷയത്വം പൊതിയുന്നു. വിന്ദ്യാ വനപ്രദേശത്തുള്ള ആനകൾ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ആ പരമാകാശത്തിൽ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളുടെ നദികൾ ഒഴുകുന്നു. അതിനുള്ളിൽ എല്ലാം ഉണ്ട്; അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം; അതാണ് എല്ലാം, എല്ലായിടത്തും; അതാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും ഏറ്റവും ചെറുതായിട്ടുപോലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിലെ പരമപ്രകാശസമുദ്രത്തിൽ, ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുള്ള തിരകൾ പോലെ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ ഉരുത്തിരിഞ്ഞു വീണു പോവുന്നു. ചിലത് അകത്തുനിന്ന് ശൂന്യമായ അവസ്ഥയിൽ, എല്ലാ ചിന്തകളും അസ്തമിച്ച രാത്രികളായി നിലകൊള്ളുന്നു; ജലസമുദ്രത്തിലെ തിരകൾ പോലെ അവ ശൂന്യതയുടെ സമുദ്രത്തിൽ വീണു പോവുന്നു. ചിലർക്കു കാലചക്രാവസാനത്തിൽ അകത്തുനിന്ന് ഒരു ഗർജ്ജനശബ്ദം ഉയരുന്നു, പക്ഷേ മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് കേൾക്കാനോ അറിയാനോ കഴിയില്ല, കാരണം അവർ തങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റുചിലർക്കു സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, ഉരുവാക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം വിത്തിനുള്ളിലെ ഇളംമുളപോലെ ഉണരുന്നു. മഹാപ്രളയകാലത്ത്, ചിലർക്ക് അഭയസ്ഥാനം സൂര്യപ്രഭയാൽ ചിതറിക്കപ്പെട്ട്, പുഞ്ചിരിപ്പുള്ള തുള്ളികൾ ചൂടിൽ ഉരുകുന്നതുപോലെ അവരും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ചിലർ തങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യലോകങ്ങൾ കാണാതെ, ഒരു യുഗം മുഴുവൻ വീണു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു; അവിടെ അവശേഷിക്കുന്നതൊന്നുമില്ലാതെ, അവ വീണ്ടും ചൈതന്യരൂപങ്ങളായി ജനിക്കുന്നു എന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. ചിലർ ആകാശത്തിൽ തൂങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒരു രോമഗോലത്തെപ്പോലെ ജഡമായി നിലനിൽക്കുന്നു; അവരുടെ ഭാഗ്യങ്ങൾ കാറ്റിന്റെ തരംഗങ്ങൾ പോലെ ഉണരുന്നു. വേദപാഠത്തിൽ നിന്നുള്ള ആചരണത്തിൽ, മറ്റൊരുവിധത്തിൽ ചിലർക്ക് വേറൊരു മാർഗ്ഗം നിർവ്വചിക്കപ്പെടുന്നു; ചിലർക്കു തുടക്കം നീണ്ടുനിൽക്കുന്നു, അവരുടെ സൃഷ്ടിക്രമം വ്യത്യസ്തമായി സ്ഥാപിതമാണ്. ചിലർ ബ്രഹ്മാദികൾ പോലുള്ള ജീവികൾ, ചിലർ വിഷ്ണുവും മറ്റും പോലുള്ള സ്രഷ്ടാക്കൾ; ചിലർ പ്രജാപതികൾ, ചിലർ യാതൊരു അദ്ധിപതിയുമില്ലാത്ത ജീവികൾ. ചിലർ അത്ഭുതകരമായ സൃഷ്ടികളുടെ അദ്ധിപതികൾ, ചിലർ മൃഗരൂപങ്ങളിലാണു; ചിലർ ഒരു സമുദ്രം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ജലം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല. ചിലർ കല്ലും ലോഹവും പോലുള്ള ജീവികൾ, ചിലർ പുഴുവിന്റെ വഴികളിൽ; ചിലർ ദൈവീകരൂപത്തിൽ മുഴുവനും, ചിലർ ഭാഗികമായി മാനുഷരൂപത്തിൽ. ചിലർ എപ്പോഴും ഇരുട്ടിൽ പൊതിയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അങ്ങനെയുള്ള ജീവികൾ അവിടെ വസിക്കുന്നു; ചിലർ ചെറുപുഴുക്കളുടെ കൂട്ടത്തോടെ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, അത്തരം ഫലങ്ങളുടെ മഹിമയോടെ. ചില ജീവികൾ എപ്പോഴും അകത്തുനിന്ന് ശൂന്യമായവരാണ്, അവയുടെ സ്വഭാവം ശാന്തമായ ശൂന്യതയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്; മറ്റുള്ളവർ, ഈ ലോകത്തിൽ നിറഞ്ഞവരായി നമ്മൾ കരുതുന്നവർ, അത്തരം ശൂന്യതയെ ഒരിക്കലും ചിന്തിച്ചിട്ടില്ല, ആകാശത്തിലെ നിശ്ശബ്ദമായ പർവ്വതങ്ങൾ പോലെ. അവരിൽ അങ്ങനെ ഒരു അകത്തുള്ള വിശാലതയുണ്ട്, മഹത്തായ വ്യാപ്തി, അതു ജീവൻ നൽകുന്ന വിഷ്ണുവും മറ്റ് ദേവതകളും പോലും നൽകാൻ കഴിയാത്തതാണ്. ഓരോ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലും ഭൂമിയുടെ ഒരു അംശം സ്വഭാവതാലേ ഒരു കാന്തികശക്തിപോലെ, ഘടകങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നു, ഒരു രത്നം ഇരുമ്പിനെ ആകർഷിക്കുന്നതുപോലെ. ആ സൃഷ്ടിയുടെ ഉദ്ഭവം നമ്മുടെ മനസ്സിന് അപ്പുറമാണ്; അതിനാൽ, ജ്ഞാനിയേ, ആ ലോകത്തെ ഞാൻ വിശദമായി വിവരിക്കാൻ കഴിയില്ല. വലിയ കാടിന്റെ കനത്ത ഇരുട്ടിൽ, മദ്യപിച്ച യക്ഷന്മാർ പരസ്പരം കാണാതെ നൃത്തം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, പരമാകാശത്തിൽ അനേകം മഹത്തായ ലോകങ്ങൾ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ് പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചുകൊണ്ട്, ഇരുവരും ലോകത്തെ വിട്ട് പുറപ്പെട്ടു; അവർ തങ്ങളുടെ രാജമഹലിനെ, ആഴമുള്ള ഉറക്കത്തിൽ മുങ്ങിയ ഒരു നഗരത്തെപ്പോലെ, കണ്ടു. അവിടെ, പുഷ്പമാലകളാൽ അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട ഭാരമുള്ള രാജശവം അവർ കണ്ടു; ശവത്തിനരികിൽ, മനസ്സിന്റെ ലീലാരൂപമായ സൂക്ഷ്മശരീരം സമീപം ഇരുന്നുകൊണ്ടിരുന്നു. ആ സ്ഥലം, മൂന്നു ഇരുണ്ട രാത്രികളുടെ ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിൽ മുങ്ങിയ ആളുകളാൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു; അവിടത്തെ വായു ധൂപം, ചന്ദനം, കർപ്പൂരം, കുങ്കുമം എന്നിവയുടെ സുഗന്ധത്തിൽ തിങ്ങിയിരുന്നു. അപ്പോൾ, ഭർത്താവിന്റെ ലോകചക്രത്തിലേക്ക് വീണ്ടും പ്രവേശിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ച ലീല, ചിന്താമാത്രരൂപിയായ ശരീരത്തോടെ, അവിടത്തുതന്നെ ആകാശത്തിലേക്ക് വീണു. അവൾ ഭർത്താവിന്റെ ചിന്തയിൽ നിന്നുണ്ടായ ലോകചക്രത്തിലേക്ക്, ലോകത്തിന്റെ പുറംചട്ടയും ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ പുറംതൊലിയും തകർത്ത്, ഒരു വിശാലതയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. ആ ദേവിയോടൊപ്പം അവൾ വീണ്ടും ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ മഹാമണ്ഡപത്തിലേക്ക് എത്തി, വീണ്ടും അതേപോലെ അതിൽ പ്രവേശിച്ചു. അവൾ ഭർത്താവിന്റെ ചിന്തയിൽ നിന്നുണ്ടായ ലോകത്തെ, അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചെളികുളം പോലെ കണ്ടു—ജ്ഞാനഹംസു അജ്ഞാനത്തിന്റെ ഇരുണ്ട ജലത്തിൽ മലിനമായ മലരിനെ കാണുന്നതുപോലെ.