ഇവിടെ നിന്ന് പിന്നെ മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം ഉണ്ടോ? അതെങ്ങനെയുള്ളതാണു്? മുന്നോട്ട് പോകുമ്പോൾ അവിടത്തെ അവസ്ഥ എങ്ങനെയാണു്? ദേവിയേ, ദയവായി എനിക്കു് പറയാമോ എന്ന് ചോദിച്ചു. ദേവി പറഞ്ഞു: "ഇവിടെ നിന്ന് മുന്നോട്ടു്, നിന്റെ മുമ്പിൽ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ പുറംതൊലി ഉണ്ട്. അതിൽ നിന്നാണ് വജ്രധൂലി പോലുള്ള കണങ്ങൾ ഉയരുന്നത്." ഇങ്ങനെ സംസാരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, അവർ ആ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ പുറംതൊലിയിലേക്കു് എത്തി. ഒരു വലിയ മലയുടെ വളഞ്ഞ മതിലിനുള്ളിൽ തേനീച്ചകൾ ചുറ്റി പറക്കുന്നതുപോലെ അവർ ചുറ്റി സഞ്ചരിച്ചു. അതിനുശേഷം, യാതൊരു ശ്രമവും ചെയ്യാതെ, ആ പുറംതൊലി ആകാശത്തിലൂടെ കടക്കുന്നതുപോലെ അവർ അതിലൂടെ കടന്നു പോയി. കാരണം, ഉറപ്പോടെ സ്ഥാപിതമായത് വജ്രത്തിന്റെ സഞ്ചാരസ്വഭാവംപോലെയാണ്, വേറേതല്ല. അങ്ങനെ, തടസ്സമില്ലാത്ത ജ്ഞാനത്തോടെ ദേവി ആ വെള്ളിയാവരണം കടന്ന്, അതിനപ്പുറം അത്യന്തം പ്രകാശമുള്ള ലോകങ്ങൾ കണ്ടു. ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന് പുറത്തു്, വെള്ളിയുടേയും അവരണം ഉണ്ട്—അത് ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിനെ പത്ത് മടങ്ങ് വലിയതും, ഒരു വിത്തിന്റെ kernel നെ ആവരണം ചെയ്തിരിക്കുന്നതുപോലെ അതിനെ പൊതിയുന്നതുമാണ്. അതിനാൽ, അതിനപ്പുറം അഗ്നി പത്തുമടങ്ങ് വലിയതും, അതിൽ നിന്ന് വായു പത്തുമടങ്ങ് വലിയതും, പിന്നെ ആകാശം അതിലും പത്തുമടങ്ങ് വലിയതും, അതിനപ്പുറം പരമാകാശം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ആ പരമാകാശത്തിൽ ആരംഭം, മദ്ധ്യം, അവസാനം എന്നൊന്നും ഇല്ല; ഒരു ബഞ്ചിയില്ലാത്ത സ്ത്രീയുടെ മകനെന്ന കഥപോലെയാണ് അവിടെ അത്തരം ധാരണകൾക്കു അർത്ഥം ഇല്ല. അത് ശുദ്ധവും, ശാന്തവും, ആദിയില്ലാത്തതും, ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളില്ലാത്തതും, ആരംഭം, അവസാനം, മദ്ധ്യം എന്നിവയില്ലാത്തതും, വിശാലമായ ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുമാണ്. അതിൽ, പരമശക്തിയാൽ ശിവൻ അല്ലെങ്കിൽ ഗരുഡധ്വജൻ അതിലേക്കുയരുകയാണെങ്കിൽ, അതിൽ ധ്യാനത്തിലൂടെ ശുദ്ധാകാശത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിലേക്ക് എത്താം; അതുപോലെ, ഏകാഗ്രതയോടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന കാറ്റും അതിൽ എത്തുന്നു. ഇവിടെ ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം—പ്രതിയൊന്നും മുൻപത്തേതിനെ പത്തുമടങ്ങ് അതിജീവിക്കുകയും, താഴ്ന്ന ഘടകങ്ങളെ ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് അതിക്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ അത്യന്തം അളവില്ലാത്ത പരമാകാശം കണ്ടു; അതിനുള്ളിൽ ഈ ലോകം ഒരു അനുപമാത്രംപോലെയാണ് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്നു കണ്ടു. അവൾ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളിൽ അകത്തുള്ള അജ്ഞാനസൃഷ്ടികൾ അനേകം കാണുകയും, ആകാശത്തിൽ സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ പൊടികണങ്ങൾപോലെ തിളങ്ങുന്നതും അവൾ കണ്ടു. ആ മഹത്തായ ആകാശസമുദ്രത്തിൽ, പരമശൂന്യത്തിന്റെ ജലങ്ങളിൽ, മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു് ബുധ്ബുദങ്ങളെയും കൂട്ടങ്ങളെയും അവൾ കണ്ടു. അവയിൽ ചിലത് താഴോട്ട് വീഴുന്നു, ചിലത് മുകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ചിലത് വശങ്ങളിലേക്ക് പോകുന്നു, മറ്റുചിലത് അചഞ്ചലമായി സ്വബോധത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അവയിൽ ഓരോരുത്തരിലും ബോധം എവിടെയും എങ്ങനെയും ഉണരുന്നുവോ, അതേ സ്ഥലത്തും അതേ രീതിയിലും അവയുടെ രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവിടെ വാസ്തവത്തിൽ മുകളോ താഴെയോ വരവ് പോകലോ ഒന്നുമില്ല; അതൊരു വ്യത്യസ്ത അവസ്ഥയാണ്, കാരണം അതാണ് നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം. അവിടെ ബോധം സ്വഭാവപ്രകാരം വീണ്ടും വീണ്ടും ഉണരുന്നു; സ്വചിന്തകളാൽ അത് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, കുട്ടികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന കെട്ടുകഥകളെപ്പോലെ. ആ പ്രകാശപ്രപഞ്ചത്തിൽ താഴെയോ മുകളോ അകത്തോ എന്താണെന്നു ചോദിച്ചു: "ബ്രഹ്മൻ, ഇവിടെ സ്ഥിരമായ സ്ഥാനം ഇല്ലെങ്കിൽ, പറയാമോ?" ഈ അനന്തമായ അളവില്ലാത്ത വിശാലതയിൽ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ എല്ലാ ആവരണങ്ങളോടും കൂടി ആകാശത്തിലെ ചെറിയ ബുധ്ബുദങ്ങൾപോലെ തിളങ്ങുന്നു. എല്ലാ വസ്തുക്കളും സ്വതന്ത്രതയില്ലാതെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലെ ഭൂമിഭാഗം 'താഴെ' എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്, എന്നാൽ മറ്റെല്ലാം ശൂന്യമാണ്. ആകാശത്തിൽ ഒരു വട്ടമണ്ണിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന പുഴുക്കൾക്ക് പത്തുദിശകളും—അവരുടെ കാലുകൾ താഴെ, പുറം മുകളിൽ—അങ്ങനെ നിർവ്വചിക്കപ്പെടുന്നു. ചിലർക്കു്, ഹൃദയത്തിലെ ഭൂമി മരങ്ങളും പുഴുക്കുട്ടകളും കൊണ്ടുള്ള ഒരു വലപോലെയാണ്; സുതാര്യമായ ആകാശം സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ദേവന്മാരും അസുരന്മാരും ചുറ്റി നിൽക്കുന്നു. ഈ ലോകം, ഗ്രാമങ്ങളും നഗരങ്ങളും പർവ്വതങ്ങളും desert ഘടകത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്; അതിനെ ഒരു പഴുത്ത ഹരീതകഫലം അതിന്റെ തൊലിയാൽ പൊതിയുന്നതുപോലെ അവ്യയത്വം പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വിന്ദ്യകാനനത്തിൽ ആനകൾ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ആ പരമാകാശത്തിലെ വിശാലതയിൽ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളെന്ന നദികൾ ഒഴുകുന്നു. അതിൽ എല്ലാം ഉണ്ട്; അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം; അതാണ് എല്ലാം, എല്ലായിടത്തും; അതാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും, ചെറുതായിട്ടുപോലും സർവ്വവ്യാപി. ശുദ്ധചൈതന്യത്തിൽ നിന്നുള്ള പരമപ്രകാശസമുദ്രത്തിൽ, ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളെന്ന തിരകൾ എപ്പോഴും ഉയർന്നു താഴുന്നു. ചിലത് അകത്തുനിന്ന് ശൂന്യമായതും, എല്ലാ ചിന്തകളുടെയും ലയരാത്രിപോലെയും; ജലസമുദ്രത്തിലെ തിരകളെപ്പോലെ അവ ശൂന്യസമുദ്രത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു. ചിലരിൽ, ചക്രാവർത്തിയുടെ അവസാനം അകത്തുനിന്ന് ഒരു ശബ്ദം ഉയരുന്നു; എന്നാൽ അതു് മറ്റുള്ളവർക്ക് കേൾക്കാനോ അറിയാനോ കഴിയില്ല, അവർ സ്വഭാവത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റുചിലരിൽ, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ പ്രത്യക്ഷതയുടെ ആഗ്രഹം ഒരു വിത്തിന്റെ പുതുമുളപോലെ ഉണരുന്നു. മഹാപ്രളയസമയത്ത്, ചിലർ സൂര്യകിരണങ്ങളിൽ അഭയം നഷ്ടപ്പെട്ട് ഉരുകിത്തുടങ്ങുന്നു, ചൂടിൽ ഉരുകുന്ന പനിനീർത്തുള്ളികളെപ്പോലെ. ചിലർ, തങ്ങളുടേത് ആയ ലോകങ്ങളെ നേടാതെ, ഒരു കാലഘട്ടം മുഴുവൻ വീണുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു; ഒടുവിൽ, അവർ ദേഹഭംഗം പ്രാപിച്ച്, വെറും ചൈതന്യരൂപങ്ങളായി ജനിക്കുന്നു എന്ന് പറയുന്നു. ചിലർ ആകാശത്തിൽ തൂങ്ങിയ ഒരു രോമഗോലപോലെ അചഞ്ചലരായി നിലകൊള്ളുന്നു; അവരുടെ ഭാവികൾ കാറ്റിന്റെ തരംഗങ്ങളെപ്പോലെ, അങ്ങനെയാണ് ഉണരുന്നത്. വേദപാഠത്തിന്റെ ആചരണത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു മാർഗ്ഗം ചിലർക്കായി നിർദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നു; ചിലർക്കു് തുടക്കം ദീർഘമായതും, അവരുടെ സൃഷ്ടിക്രമം വ്യത്യസ്തമായതുമാണ്. ചിലർ ബ്രഹ്മാവും മറ്റും പോലുള്ള ജീവികളാണ്; ചിലർ വിഷ്ണുവും മറ്റും പോലെയുള്ള സൃഷ്ടാക്കന്മാരാണ്; ചിലർ പ്രജാപതിമാരാണ്, മറ്റുള്ളവർക്ക് യാതൊരു യജമാനനുമില്ല. ചിലർ അത്ഭുതകരമായ സൃഷ്ടികളുടെ അധിപതികളും, ചിലർ മൃഗരൂപങ്ങളിലുമാണ്; ചിലർ ഒരു സമുദ്രംകൊണ്ട് നിറഞ്ഞതും, ജലമോ മറ്റൊന്നുമില്ലാത്തതുമാണ്. ചിലർ കല്ലും ലോഹവും പോലെയുള്ള ഘടകങ്ങളാണ്, ചിലർ പുഴുക്കളുടെ മാർഗ്ഗങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നു; ചിലർ പൂർണ്ണമായ ദൈവരൂപങ്ങളാണ്, ചിലർ ഭാഗികമായി മനുഷ്യരാണു്. ചിലർ എപ്പോഴും ഇരുണ്ടതിൽ പൊതിയപ്പെട്ടവരാണ്, അങ്ങനെ അത്തരം ജീവികൾ അവിടെ വസിക്കുന്നു; ചിലർ ചെറുനാരങ്ങയുടെ മഹിമപോലെയുള്ള കുരുവികൾകൊണ്ടു നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ചിലർ എപ്പോഴും അകത്തുനിന്ന് ശൂന്യമായവരാണ്, അവരുടെ സ്വഭാവം ശൂന്യസ്ഥിതിയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്; മറ്റുള്ളവർ ഈ ലോകത്ത് പൂർണ്ണരാണെന്നു് നമുക്ക് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ അവർക്കു് അത്തരം ശൂന്യതയുടെ ധാരണ പോലും ഇല്ല, ആകാശത്തിലെ അചഞ്ചലമായ പർവ്വതങ്ങളെപ്പോലെ. അവരുടെ അകത്താണ് അത്തരം ഒരു മഹാവിശാലതയും, മഹാവ്യാപ്തിയും; അതു് ജീവൻ നൽകുന്ന വിഷ്ണുവും മറ്റു ദേവന്മാരും പോലും നൽകാൻ കഴിയാത്തതുമാണ്.