അവൾ മേഘങ്ങളുടെ പഥവും അതുപോലെ കാറ്റിന്റെ പ്രദേശവും കടന്ന്, സൂര്യപഥവും ചന്ദ്രപഥവും അതിജീവിച്ചു മുന്നേറി. അവൾ വടക്കൻ ദിക്കിലെ ധ്രുവനക്ഷത്രത്തിന്റെ പഥവും സാധ്യന്മാരുടെ പഥവും കടന്നു, സിദ്ധന്മാരുടെ ലോകത്തെയും ഭൂമിയെയും അതിക്രമിച്ച് സ്വർഗ്ഗമണ്ഡലത്തിലേക്ക് ഉയർന്നു. അവൾ ബ്രഹ്മലോകത്തിന്റെ ആന്തരിക പ്രദേശവും തുഷിതലോകവും പ്രവേശിച്ചു; പശുലോകം, ശിവലോകം, പിതൃലോകം എന്നിവയെ അതിജീവിച്ചു. ദേഹരഹിതരായ ദൂരദേവന്മാരുടെ അതീതമായ സ്ഥലങ്ങൾവരെ കടന്ന്, അതിലും അകന്ന്, അവൾക്ക് ഒരു തടസ്സം അനുഭവപ്പെട്ടു. അപ്പോൾ അവൾ താൻ കടന്നുപോയ ആകാശത്തെ പിന്നോട്ട് നോക്കി; ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, മറ്റെന്തും താഴെ കാണാനാവാതെ പോയി. അവൾ കനലില്ലാത്ത, ആഴമുള്ള, ശൂന്യതയുടെ ഗർഭഗുഹകൾ നിറഞ്ഞ, ഒരു സമുദ്രത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കംപോലെയും ഒരു മലയുടെ ഉള്ളിൽപോലെയും ദർശിച്ച കറുത്ത അന്ധകാരം കണ്ടു. "ദേവിയേ, താഴെ സൂര്യാദികളുടെ പ്രകാശം എവിടെ പോയി? ഈ കറുത്ത, ശിലാഗർഭംപോലെയും കൈകൊണ്ട് പിടിക്കാവുന്നവിധം ദൃഢമായ അന്ധകാരം എങ്ങനെ ഉണ്ടായി?" എന്നുവളോട് ചോദിച്ചു. "നീ ഈ അകലം, ഈ ആകാശപഥം വരെ എത്തിയിരിക്കുന്നു; ഇവിടെ സൂര്യാദികളുടെ പ്രകാശം പോലും കാണാനില്ല," ദേവി പറഞ്ഞു. "ആഴമുള്ള കിണറ്റിന്റെ അടിയിൽ നിന്ന് പുല്ലുവെളിച്ചം കാണാത്തതുപോലെ, ഇവിടെ നിന്ന് താഴെയുള്ള സൂര്യനും പിന്നിൽ നിന്ന് കാണപ്പെടുന്നില്ല. ഇത്ര ദൂരത്തിൽ എത്തി, താഴെയുള്ള സൂര്യൻ പോലും ഒരു ചിന്നബിന്ദുവായി പോലും കാണാനാവുന്നില്ല." "ഇനി മുന്നോട്ട് എന്താണ് പഥം? അത് എങ്ങനെയാണ്? താഴോട്ടുള്ള യാത്ര എങ്ങനെയാകും? ദേവിയേ, പറയൂ," എന്നവൾ ചോദിച്ചു. "ഇതിനു അപ്പുറത്താണ് ബ്രഹ്മാണ്ടത്തിന്റെ പുറംചർമ്മം; അവിടെ വജ്രധൂലി മുതലായ കണങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു," ദേവി പറഞ്ഞു. ഇങ്ങനെ സംസാരിച്ചുകൊണ്ട്, അവർ ആ ബ്രഹ്മാണ്ടചർമ്മം വരെ എത്തി, ഒരു മലയുടെ വട്ടമതിലിനെ ചുറ്റി തേൻചിതറുന്നതുപോലെ ചുറ്റി സഞ്ചരിച്ചു. യാതൊരു പ്രയാസവും ഇല്ലാതെ, ആകാശത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ അവർ അതിൽകൂടി കടന്നു; കാരണം ഉറപ്പുള്ളതിനു വജ്രത്തിന്റെ സ്വഭാവംപോലെയാണ് ഗതിയുള്ളത്, വേറൊന്നുമല്ല. അവൾക്ക് വ്യക്തമായ ജ്ഞാനത്തോടെ ജലാവരണത്തിന് അപ്പുറത്തുള്ള അതീവ പ്രകാശമുള്ള ലോകങ്ങൾ ദർശിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന് പുറത്ത് ജലതത്വം പതിനിരട്ടി വലുപ്പത്തിൽ അതിനെ ചുറ്റി, ഒരു പഴത്തിന്റെ തൊലി അതിന്റെ വിത്തിനെ ചുറ്റുന്നതുപോലെ പരിപോഷിക്കുന്നു. അതിനപ്പുറം അഗ്നി പതിനിരട്ടി വലുപ്പത്തിൽ, അതിൽനിന്ന് വായു പതിനിരട്ടി വലുപ്പത്തിൽ, പിന്നെ ആകാശം പതിനിരട്ടി വലിയതായും അതിനപ്പുറം പരമാകാശം നിലകൊള്ളുന്നു. ആ പരമാകാശത്തിൽ, മദ്ധ്യവും ആരംഭവും അവസാനവും എന്നിങ്ങനെയുള്ള ധാരണകൾ ഒന്നും ഉണ്ടാവുന്നില്ല; കന്യകാമകന്റെ മകന്റെ കഥപോലെ അതെവിടെയും ഉണ്ടാകില്ല. അതു ശുദ്ധവും ശാന്തവും ആദിഹീനവുമാണ്, മതിമറച്ചലില്ലാതെയും ആരംഭാവസാനമദ്ധ്യരഹിതമായും വിശാലമായ ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ശിവൻ അല്ലെങ്കിൽ ഗരുഡധ്വജൻ പോലുള്ളവർ പരമശക്തിയാൽ അതിലേക്ക് ഉയർന്നാൽ, അതിൽ ധ്യാനിച്ചാൽ ശുദ്ധാകാശത്തിന്റെ അന്ത്യത്തിലേക്ക് എത്താം; അതുപോലെ ഏകാഗ്രതയോടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന വായുവും അതിൽ എത്തുന്നു. ഇവിടെ ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം എന്നിവ ഓരോന്നും പത്തിരട്ടി വലുപ്പത്തിൽ, താഴെയുള്ള ഘടകങ്ങളെ അതിജീവിച്ച് ഒരു ക്ഷണത്തിൽ കടന്നു പോകുന്നു. അവൻ അളവില്ലാത്ത പരമാകാശം കണ്ടു; അതിൽ ഈ ലോകം ഒരു അനുവിനെപ്പോലെയാണ് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവൾ ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങളിൽ അനന്തമായ, പ്രകാശമുള്ള മറവിയുള്ള സൃഷ്ടികൾ ആകാശത്തിൽ സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ പൊടിപടലങ്ങൾ പോലെ തിളങ്ങുന്നത് കണ്ടു. മഹാകാശസമുദ്രത്തിൽ, പരമശൂന്യതയുടെ ജലങ്ങളിൽ, മഹാചൈതന്യരസത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നും ബുബ്ബിളുകളും കൂട്ടങ്ങളും ഉദയിക്കുന്നത് അവൾ കണ്ടു. ചിലത് താഴോട്ടു വീഴുന്നു, ചിലത് മേലോട്ടു പോവുന്നു, ചിലത് വശങ്ങളിലേക്ക് സഞ്ചരിക്കുന്നു, മറ്റൊന്നും അവരവരുടെ സ്വബോധത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. അവയിലൊന്നിൽ ബോധം എവിടെയും എങ്ങനെയും ഉദിച്ചാലും, അതേ സ്ഥലത്തും അതേ രീതിയിലും അവയുടെ രൂപം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എങ്കിലും അവിടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മേലോ താഴെയോ വരവോ പോകലോ ഒന്നുമില്ല; അതൊരു വ്യത്യസ്തമായ അവസ്ഥയാണ്, കാരണം അതാണ് നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം. അവിടെ ബോധം സ്വഭാവതാൽ ഉദിക്കുന്നു, വീണ്ടും വീണ്ടും ഉദിക്കുന്നു; സ്വന്തം ചിന്തകളാൽ അത് ശമിക്കുന്നു, ബാലന്മാരുടെ ഭാവനകളുടെ വലപോലെ. "ഈ പ്രകാശമുള്ള വിശാലതയിൽ, താഴെ മേലെ അല്ലെങ്കിൽ അകത്ത് എവിടെയാണ്? ബ്രഹ്മനേ, ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ഥിരതയില്ലെങ്കിൽ പറയൂ," എന്നവൾ ചോദിച്ചു. ഈ അളവില്ലാത്ത വിശാലതയിൽ, ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ അതിന്റെ എല്ലാ ആവരണങ്ങളോടും കൂടി ആകാശത്തിലെ ചെറിയ ബുബ്ബിളുകളുപോലെ തിളങ്ങുന്നു. എല്ലാ വസ്തുക്കളും സ്വതന്ത്രതയില്ലാതെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിലെ ഭൂമിഭാഗം 'താഴെ' എന്നാണ് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, പക്ഷേ അതല്ലാതെ മറ്റെല്ലാം ശൂന്യമാണ്. ആകാശത്തിൽ ഒരു വട്ടമുള്ള മണ്ണ് കഷ്ണത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ഉറുമ്പുകൾക്ക്, പത്തു ദിക്കുകൾ—താഴെ അവരുടെ കാൽ, മേലെ അവരുടെ പുറം—അങ്ങനെ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. ചിലർക്ക് ഹൃദയത്തിലെ ഭൂമി മരങ്ങളും ഉറുമ്പ് കുന്നുകളും ചേർന്ന ഒരു വലപോലെയാണ്; ശുദ്ധമായ ആകാശം സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, ദേവന്മാർ, അസുരന്മാർ എന്നിവ ചുറ്റി നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ ലോകം ഗ്രാമങ്ങളും നഗരങ്ങളും പർവ്വതങ്ങളും ചേർന്ന് മരുഭൂമിതത്വത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചത്; അതിനെ ഒരു പഴം തൊലി പരിപോഷിക്കുന്നതുപോലെ അവ്യയത്വം ചുറ്റിപ്പറ്റിയിരിക്കുന്നു. വിന്ദ്യകാണനത്തിൽ ആനകൾ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ആ പരമാകാശത്തിൽ ബ്രഹ്മാണ്ഡനദികൾ ഒഴുകുന്നു. അതിൽ എല്ലാം ഉണ്ട്; അതിൽനിന്നാണ് എല്ലാം; അതാണ് എല്ലാം, എല്ലായിടത്തും; അതാണ് എല്ലായ്പ്പോഴും സര്വവ്യാപിയായും ഏറ്റവും ചെറുതായും നിലകൊള്ളുന്നത്. ആ പരമപ്രകാശസമുദ്രത്തിൽ, ശുദ്ധചൈതന്യമെന്നതിൽ, ബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ എന്ന തരംഗങ്ങൾ നിരന്തരം ഉദിച്ച് അസ്തമിക്കുന്നു. ചിലത് ഉള്ളിൽ ശൂന്യമായിരിക്കുന്നു, എല്ലാ ചിന്തകളുടെ പ്രളയരാത്രികൾപോലെ; ജലസമുദ്രത്തിൽ തരംഗങ്ങൾ പോലെ അവ ശൂന്യതാസമുദ്രത്തിലേക്ക് വീഴുന്നു. ചിലർക്കു ചക്രാവസാനത്ത് അകത്തുനിന്ന് ഒരു ഗംഭീരശബ്ദം ഉയരുന്നു, പക്ഷേ അതു മറ്റുള്ളവർ കേൾക്കുകയോ അറിയുകയോ ഇല്ല, കാരണം അവർക്ക് സ്വസ്വഭാവത്തിൽ രുചി ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റൊരുപക്ഷേ, സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, അവതരണത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം ഉദിക്കുന്നു; അത് സൃഷ്ടിയാൽ നനഞ്ഞ വിത്തിന്റെ പുറംചട്ടിയിൽ മുളപ്പൊടിപോലെയാണ്.