രാജാവ് തന്റെ കന്യകനെ സമീപിച്ചു, "കുഞ്ഞേ, എന്റെ മടിയിൽ ഇരിക്കൂ," എന്നു പറഞ്ഞു. എന്നാൽ, അതിന് പകരം, ബാലൻ ഒരു വസ്ത്രം നിലത്തിരത്തി, അതിന് മുകളിലിരിക്കാൻ ആ attendants സഹായിച്ചു. അവിടെ അദ്ദേഹം ഇരുന്നു. രാജാവ് തന്റെ മകനോട് സ്നേഹത്തോടെ പറഞ്ഞു: "മകനേ, നീ വിവേകവും ധർമ്മത്തിന്റെ പാത്രവും ആണ്; പ്രജ്ഞയുള്ളവരുടെ പോലെ, നീ ദുഃഖത്തിൽ അകപ്പെടുന്നില്ല. മൂത്തവരും, സന്യാസികളും, ഗുരുക്കന്മാരും പറഞ്ഞ ഉപദേശങ്ങൾ അനുസരിച്ചാൽ, ഒരാൾ ഭാഗ്യവാനാകുന്നു; മായയെ പിന്തുടരുന്നതിൽ ആനന്ദം ഇല്ല. ഭയാനകമായ ദുരിതങ്ങൾ, മകനേ, മനസ്സിൽ മായയുടെ വ്യാപനം അനുവദിക്കാത്തവരെ ദൂരെ തന്നെ നിൽക്കുന്നു. പ്രഭു, ശക്തമായ ഭുജങ്ങളുള്ളവൻ, നീ യോദ്ധാവാണ്; നീ ഈ ശത്രുക്കളായ ഇന്ദ്രിയവസ്തുക്കളെ—വെട്ടി മാറ്റാൻ പ്രയാസമുള്ളവയെ—ജയിച്ചിരിക്കുന്നു. അറിവിന് അർഹനായി, നീ അജ്ഞതയുള്ളവനായി, മായയുടെ ഗാഢമായ തിരമാലകളിൽ മുങ്ങുന്നത് എന്തിന്? നീ നീലതാമരക്കൂട്ടം പോലെയുള്ള കണ്ണുകളോടെ, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച കാരണങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഏത് ഹേതുവാൽ നീ വിറച്ചു പോയി? നിന്റെ ദുഃഖങ്ങൾ എന്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, എത്രയാണത്, ആരാണ് അതിനെ ഉണർത്തുന്നത്, എന്ത് കാരണം, അവ നിന്റെ മനസ്സിനെ കള്ളന്മാർ വീട് കൊള്ളുന്നതുപോലെ ആക്രമിക്കുന്നു? ദുഃഖത്തിൽ അകപ്പെട്ടവർക്കു നീ ഏറ്റവും ഉത്തമ ആശ്രയം എന്നാണ് ഞാൻ കരുതുന്നത്; കാരണം, പ്രതിസന്ധിയിൽ ഉറച്ചവൻ ലഭിച്ചാൽ, ആ ദുഃഖങ്ങൾ ജയിക്കപ്പെടുന്നു. നിന്റെ മനസ്സിലുള്ളത് വേഗത്തിൽ പറയൂ, പാപരഹിതനേ; നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നതു ലഭിക്കും; അതിലൂടെ, നിന്റെ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും വീണ്ടും തകർന്നു പോകും." രാജാവിന്റെ ഈ ഉത്തമമായ, ഉചിതമായ, ഉന്നതമായ വാക്കുകൾ കേട്ടു, രഘുവംശത്തിലെ ബാലൻ, തന്റെ ദു:ഖം ഉപേക്ഷിച്ചു, മഴവർഷം വരുമ്പോൾ മയിലുകൾ ആനന്ദത്തോടെ വിളിക്കുന്നതുപോലെ, സ്വയം ഉറപ്പോടെ ലക്ഷ്യപ്രാപ്തി വിശ്വസിച്ചു. മഹർഷി ചോദിച്ചും, ആശ്വസിപ്പിച്ചും, രാഘവൻ സൗമ്യമായ, അളവുള്ള, ഉറച്ച അർത്ഥമുള്ള വാക്കുകളിൽ പ്രതികരിച്ചു: "ഗുരുനാഥാ, നിങ്ങൾ ചോദിച്ചതിനാൽ, ഞാൻ അറിയാതെപോലും, എത്രമാത്രം കഴിയുന്നുവോ അത്ര പറയാം; ധർമ്മവാക്കുകൾ അവഗണിക്കുമോ ആരും? ഞാൻ എന്റെ പിതാവിന്റെ വീട്ടിൽ ജനിച്ചു, ക്രമേണ വളർന്നു, വിജ്ഞാനം നേടിയ ശേഷം ഇപ്പോൾ സ്ഥിരതയിൽ എത്തി. നല്ല പെരുമാറ്റത്തിൽ ആസക്തനായി, മഹർഷീ, സമുദ്രം ചുറ്റിയ ഭൂമിയിൽ തീർത്ഥാടനങ്ങൾ നടത്തി. അതിന് ശേഷം, എന്റെ വിവേകം ലോകബന്ധത്തിൽ നിന്നുള്ള ആസക്തി ഒഴിപ്പിച്ചു, വെള്ളപ്പൊക്കം നദിതടം കഴുകുന്നതുപോലെ. വിഭവം നിറഞ്ഞ മനസ്സിൽ, ആനന്ദത്തിൽ രുചി നഷ്ടപ്പെട്ട ബുദ്ധിയോടെ ഞാൻ ഇതിൽ ചിന്തിച്ചു: ഈ ലോകചക്രത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആനന്ദം എന്താണ്? ജനനം മരണത്തിനും, മരണം വീണ്ടും ജനനത്തിനും മാത്രം. ചലിക്കുന്നതും അചലവുമായ പ്രവൃത്തികൾ അവരുടെ സ്ഥിതിയിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു; ദുരിതങ്ങളുടെ അധിപന്മാർ, പാപചിന്തകൾ, ഐശ്വര്യത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ, എല്ലാവരും അവരുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ തന്നെ. അപമാനത്തിന്റെ തടികൾ പോലെ, പരസ്പര ബന്ധമില്ലാതെ, ചിന്തകൾ മനസ്സിന്റെ കൽപ്പനയാൽ മാത്രം ഒന്നിക്കുന്നു. ഈ ലോകം, മനസ്സിൽ ആശ്രയിച്ചവ, ആനന്ദവസ്തുക്കളായി തോന്നുന്നു; എന്നാൽ മനസ്സു തന്നെ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല—എന്താണ് നമ്മളെ ഇങ്ങനെ മായയിൽ ആഴത്തിൽ അകറ്റുന്നത്? വായ്മായ deer കാട്ടിൽ വിറച്ചു, മായാവിൽ കാഴ്ച്ചയുള്ള വെള്ളം പിന്തുടരുന്നതുപോലെ, ഞങ്ങൾ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തതിൽ വിറ്റുപോയവരായി, ദു:ഖിതരായി. ആരും നമ്മളെ വിറ്റിട്ടില്ല, എങ്കിലും വിറ്റുപോയവരെപ്പോലെ നിലനിൽക്കുന്നു; സത്യം അറിയുമ്പോഴും, നമ്മൾ എല്ലാം മായയിൽ അകപ്പെട്ടവരാണ്. ലോകത്തിലെ ആനന്ദങ്ങൾ അത്ര അപൂർവമാണോ? മായയിൽ, വ്യർത്ഥമായി, നാം നമ്മുടെ സ്ഥിരമായ കൽപ്പനകളിൽ പറ്റിയിരിക്കുന്നു. അന്ധമായ കാലം നീളെ, ഞങ്ങൾ ജീവിതം പാഴാക്കി, ആഴമായ മായയിൽ വീണു, കുഴിയിൽ കുടുങ്ങിയ അനായാസമായ മൃഗങ്ങൾ പോലെ. രാജ്യാധികാരം എനിക്ക് എന്ത്, ആനന്ദങ്ങൾ എനിക്ക് എന്ത്? ഞാൻ ആര്, ഇതെല്ലാം എന്താണ്? മിഥ്യാ എന്നത് മിഥ്യാവേ തുടരട്ടെ—യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ആരാണ് യാതൊന്നും നേടിയിരിക്കുന്നത്? ഈ ചിന്തകളിൽ, ബ്രഹ്മണേ, ഞാൻ എല്ലാ അവസ്ഥകളിലും ആസക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടു, യാത്രക്കാരൻ മരുഭൂമിയിൽ ആഗ്രഹം നഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ, മഹർഷീ, പറയൂ: എന്താണ് നശിക്കുന്നത്, എന്താണ് വീണ്ടും ജനിക്കുന്നത്, എന്താണ് വളരുകയും മാറുകയും ചെയ്യുന്നത്? മുതിർന്ന പ്രായം, മരണം, ജനനം, ഐശ്വര്യം—ഇവ എല്ലാം വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷതയും അപര്യാപ്തതയും വഴി ചുറ്റുന്നു. ഈ ക്ഷണികാവസ്ഥകൾ കൊണ്ടും, ഞങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരും ക്ഷയിക്കുന്നു—കാറ്റ് അടിക്കുന്ന മലമരങ്ങൾ പോലെ, ക്ഷയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ജനങ്ങൾ, അജ്ഞാനമായി, ശ്വാസത്തിന്റെ കാറ്റിൽ മുന്നേറുന്നു, കാറ്റ് അടിക്കുന്ന പൊള്ളയുള്ള കയറുകൾ പോലെ, വ്യർത്ഥമായ ശബ്ദം ഉരുളുന്നു. ഞാൻ ഈ ചിന്തയിൽ പീഡിതനാണ്: ഈ വേദന എങ്ങനെ അവസാനിക്കും? അകത്ത് കത്തുന്ന തീയിൽ ചൂടുപിടിച്ച പഴയ വൃക്ഷം പോലെ. ലോകബന്ധത്തിന്റെ വേദനയിൽ, എന്റെ ഹൃദയം കല്ലുപോലെ അടച്ചിരിക്കുന്നു, എങ്കിലും ഞാൻ കരയുന്നില്ല; എന്റെ സ്വജനങ്ങളുടെ പേടിയിൽ കണ്ണീർ തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. എന്റെ മുഖം ശൂന്യമാണ്, പ്രവൃത്തികൾ പൊള്ളയുള്ളതും, കണ്ണീർ ഉണങ്ങിയതും, വികാരരഹിതവും; വിവേകമാത്രം ഹൃദയത്തിൽ ഒറ്റപ്പെടുന്നു. നിലയും അനിലയും ചേർന്ന അവസ്ഥ ഓർത്തപ്പോൾ ഞാൻ വലിയ വിറപ്പിലാണ്; ഭവനികടുമ്മിൽ നിന്ന് ദൂരെയായിട്ടും, ലോകചിന്തയിൽ അലട്ടുന്ന ഭാഗ്യവാന്റെ പോലെ. ഐശ്വര്യം, വേർതിരിവിന് സമർപ്പിതമായത്, മനസ്സിനെ മായയിൽ അകറ്റുന്നു, ഗുണങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു, ദു:ഖത്തിന്റെ വലവീഴുന്നു. ഐശ്വര്യം, ആശങ്കകളുടെ കൂട്ടത്തിൽ വളഞ്ഞത്, എനിക്ക് ആനന്ദം നൽകുന്നില്ല; ഭാര്യമാർ, വീടുകൾ, ലഭിച്ചാൽ പോലും, ഭയാനകമായ കുടുങ്ങലാണ്. മഹർഷീ, അനേകം ദോഷങ്ങളും, സ്ഥിരതയില്ലാത്ത കാരണങ്ങളുടെ നിരന്തര ചിന്തകളിൽ, എന്റെ മനസ്സു wild elephant പോലെ ബന്ധിതമാണ്. പ്രതിദിനവും, ഓരോ മണിക്കൂറിലും, രാത്രിയുടെ ഇരുണ്ടത്തിൽ, വിവേകത്തെ കൊള്ളയടിക്കാൻ നിപുണരായ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, ലോകത്ത് കള്ളന്മാർപോലെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; മഹർഷീ, ഈ യുദ്ധത്തിൽ യഥാർത്ഥ യോദ്ധാവാർ? ഈ ഐശ്വര്യം, മഹർഷീ, ലോകത്തിൽ വിനോദത്തിനായി സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു; എന്നാൽ, അത് ഗുരുതരമായ കുഴപ്പം മാത്രം നൽകുന്നു, ദു:ഖത്തിന്റെ ഉറവിടം തന്നെയാണ്." ഈ വാക്കുകൾ രാഘവൻ മഹർഷിയുടെ സാന്നിധിയിൽ ഉച്ചരിച്ചു, തന്റെ ദു:ഖവും വിഷമവും തുറന്ന് പറഞ്ഞു, വിവേകത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ ആത്മാവിനെ പരിശോധിച്ചു.