സ്വപ്നത്തിൽ ഒരാൾക്ക് ഒരു നഗരം അല്ലെങ്കിൽ ദേശം ശൂന്യമായതോ പൊള്ളയായതോ ആയി തോന്നാം; അതുപോലെ, സ്വപ്നത്തിലെ സ്ത്രീയുമെന്തെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്തവളായിട്ടും പുരുഷന്മാർക്കുവേണ്ടി അർത്ഥവത്തായ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ശൂന്യമായ ആകാശം ഭൂമിയെന്നോ മറ്റേതെങ്കിലും രൂപത്തിൽ അറിഞ്ഞാൽ, അതു ക്ഷണികമായി ഭൂമി മുതലായവയായി തോന്നുന്നു; മോഹത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, മറ്റൊരു ലോകവും നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഒരു കുഞ്ഞ് ആകാശത്തെ ഭ്രാന്തൻ എന്നു കാണുന്നു; മരണശയ്യയിൽ കിടക്കുന്നവൻ അതിനെ കാടായി കാണുന്നു; ഒരാൾ മുടിയെ ഒരു പന്തായി കാണുന്നു; മറ്റൊരാൾ ആകാശത്തെ മറ്റേതെങ്കിലും രൂപത്തിൽ കാണുന്നു; മറ്റൊരാൾ ആകാശത്തിൽ ഒരു മുത്ത് കാണുന്നു. ഭയപ്പെട്ടവരും അർദ്ധനിദ്രയിൽ ഉള്ളവരും തോണിയിൽ യാത്ര ചെയ്യുന്നവരും എല്ലാം ആകാശത്തിൽ മരങ്ങളും മറ്റ് വസ്തുക്കളും ഭ്രാന്തന്മാരെ പോലെയും കാണുന്നു, അനുഭവപ്പെടുന്നു പോലും. ഈ രൂപങ്ങൾ എല്ലാം ആവർത്തിച്ചുള്ള ഭാവനയാൽ രൂപംകൊള്ളുന്നു; വീണ്ടും വീണ്ടും മനസ്സിൽ വരച്ചതുകൊണ്ടു മാത്രമാണ് അവയുടെ പ്രത്യക്ഷത, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ സത്യം അറിയുന്നവർക്കു ഭൂമി മുതലായവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ച ശൂന്യമായ ആകാശം മാത്രമാണ് ഉള്ളതെന്നു പറയപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മവും ആത്മാവും എന്ന ഏകചൈതന്യത്തെ അറിയുന്ന ജ്ഞാനിക്ക് എങ്ങനെ, എവിടെ, എപ്പോൾ, ആരാണ് പുത്രൻ, സുഹൃത്ത്, ഭാര്യ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ഭേദങ്ങൾ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയും? ജ്യേഷ്ഠശർമൻ കളിയിലോ മറ്റോ തലയിൽ കൈ വെക്കുന്നത് പോലും ചിന്തയുടെ തുടക്കവും തുടർച്ചയും മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്റെ ഫലമാണ്. അറിയുക, ബോധം എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു അതുപോലെ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അത് അത്യന്തം സൂക്ഷ്മം, ആകാശത്തേക്കാൾ ശുദ്ധവും ശുദ്ധമായതുമാണ്. രാഘവ, ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും സ്വപ്നനഗരങ്ങളിൽ കാണുന്ന കാഴ്ചകളെപ്പോലെ, ഈ ബോധത്തിന്റെ വലയിൽ തന്നെയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അപ്പോൾ ആ മലയുടെ ചരിവിലും, ആ ഗ്രാമത്തിലും, ആ മണ്ഡപത്തിനകത്തും ആ രണ്ട് സ്ത്രീകൾ അവിടെയായി നിലകൊണ്ടു, അപ്രത്യക്ഷരായി. അപ്പോൾ, നമ്മുടെ വനദേവികൾ അനുഗ്രഹം നൽകിയതുപോലെ, കുടുംബം ദുഃഖങ്ങൾ ശമിച്ചു, പരമപുണ്യത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലകൊണ്ടു. സരസ്വതി, തുറന്ന മണ്ഡപത്തിൽ ലയിച്ചവൾ, ആകാശസദൃശരൂപനായവളോട് കളിയോടെ സംസാരിക്കുകയും, ആകാശസദൃശരൂപത്തിൽ നിന്നു പുഞ്ചിരിയോടെ നിശബ്ദമായി നിലകൊണ്ടവളോടു സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തു. അവളുടെ സംസാരവിഷയം ഭാവനയിലും സ്വപ്നത്തിലും ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തികളുടെ വ്യർഥതയെക്കുറിച്ചായിരുന്നു; ഈ ലോകത്ത് യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കുവേണ്ടി പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്നതുപോലെ തന്നെയായിരുന്നു അവരുടെ സംവാദം. ഭൂമി, നാഡികൾ, പ്രാണവായു എന്നിവയില്ലാതിരുന്നിട്ടും അവരുടെ പരസ്പരസംവാദം ഉദിച്ചു; ആ സംവാദബോധം സ്വപ്നങ്ങളിലും ഭാവനയിലും അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെയാണ്. അറിയേണ്ടതെല്ലാം പൂർണ്ണമായി അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു; ദർശകൻ അറിയേണ്ടതെല്ലാം കണ്ടിരിക്കുന്നു; ഇതാണ് ബ്രഹ്മത്തിന്റെ യഥാർത്ഥം — ഇനി എന്താണ് നീ ചോദിക്കുന്നത്? എന്റെ മരിച്ച ഭർത്താവിന്റെ ജീവശക്തി, അവൻ രാജ്യം ഭരിക്കുന്നിടത്ത് — അവിടെ ഞാൻ അവർക്കെന്തുകൊണ്ട് കാണപ്പെടുന്നില്ല? എനിക്ക് എന്റെ മകനു സമീപം ഇവിടെയാണ് കാണപ്പെടുന്നത്? പ്രിയതമേ, അഭ്യാസമില്ലാതെ, അപ്പോൾ ഇരട്ടത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള നിന്റെ വിശ്വാസം തീരുകയില്ല; ঋതുക്കളുടെ സന്ധിയിൽ ഒരു ঋതു അവസാനിക്കാത്തതുപോലെ. ഇരട്ടത്വം അതിവിട്ടിട്ടില്ലാത്തവന് എങ്ങനെ അദ്വൈതത്തിന്റെ പ്രവർത്തികൾ അനുയോജ്യമായിരിക്കും? തപസ്സിൽ സ്ഥിരമായവന് എങ്ങനെ നിഴലോ ശരീരാംഗങ്ങളോ അനുഭവപ്പെടും? ലീലേ, അഭ്യാസമില്ലാതെ അവിടെ ലയം സംഭവിച്ചില്ല; അവസ്ഥ ഉദിച്ചപ്പോൾ സത്യസങ്കല്പത്തിന്റെ ശക്തി നിനക്കില്ലായിരുന്നു. ഇപ്പോഴും സത്യാനുഭവത്താൽ ആ ആശയങ്ങൾ എനിക്കെത്തിയിരിക്കുന്നു; “സാക്ഷാൽദർശനം ഉണ്ടാകട്ടെ” എന്ന നിന്റെ ആഗ്രഹം, സുന്ദരിയേ, സഫലമായിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ നീ ഭർത്താവിനടുത്തേക്ക് പോവുകയാണെങ്കിൽ, അവനോടുള്ള നിന്റെ ഇടപാടുകൾ പഴയപോലെ തന്നെ തുടരും. ഇവിടത്തുതന്നെ, രാജഭവനിലെ ശൂന്യതയിൽ, എന്റെ ഭർത്താവ് ബ്രാഹ്മണനായിത്തീർന്നു; ഇവിടത്തുതന്നെ, മരിച്ചശേഷം, ഭൂമിയുടെ അധിപനായി വീണ്ടും ജനിച്ചു. ഇവിടത്തുതന്നെ, ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ, ഭൂമിയിലെ മറ്റൊരു പ്രദേശത്തുള്ള നഗരത്തിൽ ഞാൻ രാജ്ഞിയായി നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടത്തുതന്നെ, അന്തർമന്ദിരത്തിൽ, എന്റെ ഭർത്താവ് രാജാവായിരുന്നു, അവിടെ മരിച്ചു; ഇവിടത്തുതന്നെ, അന്തർമന്ദിരത്തിലെ ശൂന്യതയിൽ, അവൻ വീണ്ടും അവിടെ രാജാവായി. അവൻ ഭൂമിയുടെ സിംഹാസനം നേടി, പല ദേശങ്ങളുടെ അധിപനായി; ഇത് എല്ലാം ഒരു നിമിഷത്തിൽ ഇവിടത്തുതന്നെ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു. ഈ ഭവനശൂന്യതയിൽ തന്നെ സർവ്വലോകങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു; ചെറു പെട്ടിയിൽ അനേകം കടുകുമണികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതുപോലെ. ആ സ്ഥലം അകലെ അല്ലെന്നു ഞാൻ കരുതുന്നു; അതാണ് എന്റെ ഭർത്താവിന്റെ ലോകം. ചിലപ്പോൾ അത് എന്റെ അടുത്ത് ഇവിടെയായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഞാൻ അതു കാണുന്നതുപോലെ നീയും കാണുക. ഭൂമിയിലെ അരുന്ധതിയുടെ പുത്രിയേ, ഇപ്പോൾ നിന്റെ ഭർത്താക്കന്മാർ പേരിൽ മൂന്ന് പേർ, അല്ലെങ്കിൽ അനേകം, നൂറോളം പേരും ഉണ്ട്. ഇവരിൽ അടുത്തവരായ മൂന്നിൽ ഒരാൾ, ഒരു ദ്വിജൻ, ചിതയിൽ ചാരമായിത്തീർന്നു; രാജാവ്, പുഷ്പമാലയും വസ്ത്രവും അണിഞ്ഞ്, അന്തർമന്ദിരത്തിൽ ശവമായി കിടക്കുന്നു. ഈ സംസാരനാടകത്തിൽ മൂന്നാമനായ ഭൂമിയാധിപൻ, മഹാസംസാരസമുദ്രത്തിൽ വീണു, വഴിതെറ്റി അലഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവന്റെ മനസ്സ് ഭോഗത്തിന്റെ തിരകളും ചുഴലികളും കൊണ്ട് കലങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അവന്റെ ആചരണം അലസത്വത്തിൽ ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു; അവൻ സംസാരസമുദ്രത്തിൽ ഒരു ആമപോലെയാണ്. രാജകാർമിക്യങ്ങൾ അനേകം നിർവഹിച്ചിട്ടും, അതിൽ ഏറ്റവും പ്രയാസമുള്ളതായിരുന്നാലും, അവൻ തന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ഉറങ്ങുന്നു; സംസാരമോഹത്തിൽ നിന്ന് ഉണരുന്നില്ല. “ഞാനാണ് അധിപൻ, ഞാനാണ് ഭോക്താവ്, ഞാൻ സിദ്ധൻ, ശക്തൻ, സന്തുഷ്ടൻ” എന്ന ചിന്തയിൽ അവൻ അനന്തമായ മഹാരശിയിൽ ബന്ധിതനായി, അതിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ എത്തിച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, സുന്ദരിയേ, എവിടെയാണ് നിന്നെ അടുത്തെത്തിക്കുന്ന ഭർത്താവ്? കാട്ടിലെ കാറ്റ് കാടിലേക്ക് സുഗന്ധം കൊണ്ടുവരുന്നതുപോലെ. ഈ ലോകം, കുട്ടിയേ, യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊന്നാണ് — ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ മന്ദപം; ഈ സംസാരബന്ധങ്ങൾ എല്ലാം മറ്റൊരു സ്വഭാവംകൊണ്ടതാണ്. ഈ സംസാരചക്രങ്ങൾ ഇവിടെ അടുത്തതുപോലെ തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, അനന്തകോടി യോജനങ്ങൾ അകലെ വേർതിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ, നിന്റെ മുന്നിൽ, അവയുടെ രൂപങ്ങൾ ശുദ്ധമായ ആകാശം മാത്രമാണ്; അതിനകത്ത് അനന്തകോടി മേരുക്കളും മന്ദരപ്പർവതങ്ങളും നിലകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഓരോ അനുവിലും അനേകം സൃഷ്ടികൾ തടസ്സമില്ലാതെ ഉദിച്ചുയരുന്നു; മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ അതിരിൽ അവ വെളിച്ചത്തിന്റെ പൊടിപടലങ്ങൾപോലെ തിളങ്ങുന്നു. എങ്കിലും, ഈ മഹാബ്രഹ്മാണ്ഡങ്ങൾ എത്ര വലിയതായാലും, ഒരു എള്ള് വിത്തിന്റെ ഭാരത്തേക്കാൾ കുറവാണ്. ആകാശം അനേകം രത്നപർവതങ്ങളും കാടുകളും കൊണ്ട് പ്രകാശിക്കുന്നതുപോലെ, ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങളില്ലാതെയും, ഈ ചൈതന്യവും ലോകമായി തിളങ്ങുന്നു.