മനസ്സ്, അതിന്റെ അശുദ്ധികളിൽ നിന്ന് മോചിതമായും, പഴയ വാസനകളെ വിട്ടുമാറിയതായും, സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ, അതു തീയിൽ ചൂടെടുത്ത വെള്ളം പോലെ വाष്പമായ് മാറുന്നു. ഈ സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്ന മനസ്സ്, ഉള്ളിലെ ഉണർവിന്റെ വഴി, മറ്റേതൊരു ലോകത്തും സൃഷ്ടിചക്രത്തിലും വസിക്കുന്ന സിദ്ധപുരുഷന്മാരെ മാത്രം കാണുന്നു; മറ്റു ആരെയും കാണുന്നില്ല. നിന്റെ ഉള്ളിലെ ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം, ആവർത്തിച്ച അഭ്യാസത്തിലൂടെ ശാന്തമാകുമ്പോൾ, നിന്റെ കണ്മുന്നിൽ തന്നെ, അനന്തമായ ബോധത്തിന്റെ വിശാലത സ്വയമേവ ഉദയം ചെയ്യുന്നു. സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയെ സാക്ഷാത്കരിച്ചാൽ, ശാശ്വതാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു; അപ്പോൾ മറ്റൊരാളുടെ ചിന്തയുടെ പ്രകാശത്തിൽ നിന്നു നിന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധമാകും. അതിനാൽ, ദോഷരഹിതേ, വാസനകളെ ക്ഷയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം; അതു ദൃഢമായി സ്ഥാപിതമാകുമ്പോൾ, ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം ലഭിക്കും. ഈ ശുദ്ധമായ ബോധത്തിന്റെ ചന്ദ്രൻ പൂർണ്ണമായി ഉദയിക്കുന്നതുവരെ, ഈ ശരീരത്തിൽ തന്നെ നിലകൊണ്ട്, മറ്റു ലോകങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കണം. മാംസശരീരം മറ്റൊരു മാംസശരീരത്തോടൊപ്പം മാത്രമേ ഇടപെടലിനും പ്രവർത്തനത്തിനും ഒന്നാകാൻ കഴിയൂ; മനോശരീരത്തോടോ അതിന് അങ്ങനെയൊന്നുമില്ല. ഇതെല്ലാം നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം പ്രകാരവും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ തന്നെയും പറഞ്ഞതാണ്; ബാല്യകാലം മുതൽ തന്നെ ഇതു സാധ്യമായിരിക്കുന്നു, ഇത് വരമോ ശാപമോ പോലെയല്ല. ഗഹനമായ ബോധത്തിന്റെ ആവർത്തനാഭ്യാസത്തിലൂടെ, ഈ ശരീരത്തിനുതന്നെ ലോകവാസനകളോടുള്ള വിരക്തി ഉണ്ടാകും; അങ്ങനെ മനസ്സ് തന്നെയാണ് ശരീരമാകുന്നത്. ഇതു ഇവിടെ ഉദയിച്ചാൽ, ആരും അതു തിരിച്ചറിയുന്നില്ല; മനുഷ്യർ ശരീരം മരിക്കുന്നതായാണ് കാണുന്നത്. പക്ഷേ, ഈ ശരീരം മരിക്കുന്നതുമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതുമല്ല; മരണവും ജീവനും ആരാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്? അവ സ്വപ്നവും ഭ്രമവും പോലുള്ള മായകളാണ്. ഈ കല്പിതപുരുഷനിൽ ജീവനും മരണവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; ഈ ശരീരത്തിൽ മാത്രമാണ് അവയുടെ ഭ്രമം, മകനേ. ഈ ശുദ്ധജ്ഞാനം, ദേവതേ, നീ തന്നെയാണ് എനിക്ക് പങ്കുവെച്ചത്; അതു കേൾക്കുമ്പോൾ ലോകതാപം ശമിക്കും. ഇവിടെ ആരാണ് സഹായിക്കുന്നത്, എന്ത് വിധത്തിലുള്ള അഭ്യാസമാണ്, അതു എങ്ങനെ നടക്കുന്നു? അതു എങ്ങനെ ശക്തിയാർജിക്കുന്നു, അതു പൂർണ്ണതയിൽ എത്തുമ്പോൾ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? എന്ത് ചെയ്യപ്പെടുകയാണെങ്കിലും, ആരാൽ, എപ്പോഴും, എങ്ങനെയും—അഭ്യാസം ഇല്ലാതെ വിജയമില്ല. അതിനെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും, അതിനെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും, പരസ്പരം ഉണർത്തുകയും, പ്രാണം അതിൽ ലയിപ്പിച്ച് ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ബ്രഹ്മാഭ്യാസമെന്നു ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. പാപങ്ങൾ അവസാനിച്ചവരും, പുണ്യകർമങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരും, ദ്വൈതഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായവരും ബ്രഹ്മസേവകരാണ്. ആരുടെ രാത്രികളും ആത്മശാസ്ത്രങ്ങളിലെ ധ്യാനത്തിൽ കഴിയും, ആരുടെ വാസനകൾ ക്ഷയിച്ചിരിക്കുന്നു, അവർ ബ്രഹ്മാഭ്യാസത്തിൽ സ്ഥാപിതരാണ്. വിരക്തരായ മഹാത്മാക്കൾ, ഭോഗാഗ്രഹം ക്ഷയിച്ചവരും, ഭവാതീതാവസ്ഥയിൽ ധ്യാനിക്കുന്നവരും, ഭൂമിയിൽ വിജയികളായ ഭാഗ്യശാലികളാണ്. ഉത്കൃഷ്ടമായ ദാനഗുണവും സൗന്ദര്യവും വിരക്തിയുടെ രസം നിറഞ്ഞു, ആനന്ദത്തിൽ ഉല്ലാസിക്കുന്ന മനസ്സുള്ളവർ ഉത്തമാഭ്യാസികളാണ്. ചിന്തയുടെയും ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും വഴി, അറിയാവുന്ന വസ്തുവിന്റെ പൂർണ്ണ അഭാവം അറിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നവർ ബ്രഹ്മാഭ്യാസത്തിൽ സ്ഥിരരായവരാണ്. ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നത്, ഈ ദൃശ്യലോകം സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഇപ്പോഴും ഇല്ല; ഈ ലോകവും ‘ഞാൻ’ എന്നതും ഭ്രമങ്ങൾ മാത്രമാണെന്നതാണ്. ദൃശ്യത്തിന്റെ അഭാവജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ആനന്ദവും, ആസക്തി-ദ്വേഷാദികൾ ക്ഷയിച്ചതിൽ നിന്നുള്ള ആനന്ദവും ബ്രഹ്മാഭ്യാസം എന്നാണ് പറയുന്നത്. ദൃശ്യത്തിന്റെ അഭാവജ്ഞാനത്തിലൂടെ ആസക്തി, ദ്വേഷം മുതലായവ ക്ഷയിക്കുന്നത് ലോകത്തിൽ തപസ്സാണ്; പക്ഷേ, ദൃശ്യം യാഥാർത്ഥ്യം എന്ന ഭ്രമം ദുഃഖത്തിന്റെ കാരണമാകുന്നു. ദൃശ്യത്തിന്റെ അസാധ്യത തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അറിയാവുന്ന വസ്തുവിന്റെ ജ്ഞാനം ഉദയിക്കുന്നു; അതിന്റെ അഭ്യാസത്തിലൂടെ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു—ഇത്തരം അഭ്യാസം മഹത്തായതാണ്. ലോകചക്രത്തിലെ ദീർഘമായ അജ്ഞാനാനിദ്ര, വിവേകജ്ഞാനത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ മഴയിൽ, ശരത്കാലത്തിലെ കനൽ മഞ്ഞു പോലെ അലിഞ്ഞു പോകുന്നു. ഇങ്ങനെ, മഹർഷി ഉപദേശങ്ങൾ പറഞ്ഞശേഷം, അന്നാൾ വൈകുന്നേരം എത്തി സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു. സഭയിലെ എല്ലാവരും സസ്തംഗം വന്ദനം ചെയ്ത്, കുളിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടുവോ, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ ഇരുണ്ട ആകാശത്ത് അപ്രത്യക്ഷമായി. ഈ ഉപദേശത്തിന് ശേഷം, ആ രാത്രിയിൽ, അകത്തുള്ള കൊട്ടാരമുറിയിൽ, മഹിള ശയിച്ചിരുന്നതിനിടയിൽ, എല്ലാ ദാസികളും ഉറങ്ങുമ്പോൾ, കൊട്ടാരശാലയിൽ തന്നെ—എല്ലാ വാതിലുകളും പൂട്ടുകളും ജനാലകളും ഉറപ്പായി അടച്ചിരിക്കുന്നു; മനസ്സ് ഉണർന്നും സ്ഥിരവുമായും, പുഷ്പസമൃദ്ധിയുടെ സുഗന്ധം നിറഞ്ഞുമാണ് അവിടം. ചിരനശ്വരമായ മാലകളാൽ അലങ്കരിച്ച കിടക്കക്കരികിൽ ഇരുന്നു, പൂർണ്ണചന്ദ്രനെപ്പോലെ നിർമലമായ സ്ത്രീമുഖങ്ങളാൽ പ്രകാശിതമായ സ്ഥലത്താണ് അവർ. അവർ ധ്യാനസ്ഥലത്തേക്ക് പോയി, രത്നമാലികയുള്ള തൂണിൽ കൊത്തിയിട്ട ശില്പങ്ങൾപോലെയും, അലങ്കൃതഭിത്തിയിൽ വരച്ച ചിത്രങ്ങൾപോലെയും അചഞ്ചലരായി നിന്നു. അവരിൽ എല്ലാവരും ആശങ്കകളും നിയന്ത്രണവും ഉപേക്ഷിച്ചു, മനസ്സിൽ ശാന്തി ഉദയിച്ചു; അങ്ങനെ, ദിനാന്ത്യത്തിൽ തുറക്കുന്ന താമരപ്പൂക്കൾപോലെ, സുഗന്ധം പരത്തി. അവർ പൂർണ്ണമായും ശാന്തരും ശുദ്ധരുമായി, ചലനരഹിതരായി, ശരത്കാലത്തിലെ കാറ്റുകൊണ്ടു തൊടപ്പെടാത്ത, മഴക്കാലശേഷം മേഘങ്ങൾ അലങ്കരിച്ച പർവതംപോലെ. അദ്വൈതസമാധിയിൽ ലയിച്ച്, അവർ ആകാശത്തിൽ ബോധം വെടിഞ്ഞു; വസന്തത്തിൽ പൂർണ്ണമായ സാരവും വിട്ടുകൊടുക്കുന്ന കമലതയെപ്പോലെ. ‘ഞാനാണ് ലോകം’ എന്ന ഭ്രാന്തഭാവം ആദ്യദൃഷ്ടിയിൽ ഉദിക്കാതിരിക്കുമ്പോൾ, ഇരുവരും തങ്ങളുടേതായ സ്വഭാവം പൂർത്തിയായി, പരമശൂന്യമായ് തിരിച്ചറിഞ്ഞു. അപ്പോൾ ഈ ദൃഷ്ടിയുടെ ഭ്രമരൂപം അവർക്കു പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതായി; അതു ഞങ്ങൾക്കു കുരുവിന്റെ കൊമ്പുപോലെ അസത്യമാണ്, ദോഷരഹിതേ. ആദിയിൽ ഇല്ലാത്തത് ഇപ്പോഴും ഇല്ല; ദൃശ്യമെന്നു തോന്നുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അപ്രകടിതമാണ്, അതിനാൽ ലോകം മരുഭൂമിയിലെ മായാജലത്തിലെ വെള്ളംപോലെയാണ്. അവരുടെ സ്വഭാവം പൂർണ്ണമായും ശാന്തമായി; ആ രണ്ട് സ്ത്രീകളും, ചന്ദ്രൻ, സൂര്യൻ, ഗ്രഹങ്ങൾ തുടങ്ങിയ അനേകം വസ്തുക്കളിൽനിന്നും അകലെ, ആകാശംപോലെ സ്വതന്ത്രരായി. ജ്ഞാനശരീരത്തിൽ ദേവതാ-ബുദ്ധി കടന്നു; മനുഷ്യസ്ത്രീ, അവളുടെ ശരീരത്തിൽ, ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും അനുസരിച്ച് വേഗത്തിൽ കടന്നു. അവിടെ, ആ വീട്ടിനകത്ത്, കൈവിരൽവലിപ്പമത്ര ഉയരത്തിൽ, അവർ ബോധാകാശരൂപങ്ങളായി, ആകാശത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നവരെപ്പോലെ രൂപം ധരിച്ചു.