ലോകമെന്നുള്ള ഈ ഉത്ഭവം അപ്പോൾ പൂർണമായും വേരോടെ പിഴുതുകളയപ്പെടും; നിർവികल्प സമാധിയിൽ സ്ഥാപിതമായ അവസ്ഥ ശക്തമായി നിലനിൽക്കും. ചിന്തയുടെ മലിനതിയിൽ നിന്ന് മോചിതനായവൻ, ആകാശംപോലെ നിർമലനായവൻ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ശേഷിച്ച കുറച്ച് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും അവയുടെ കാരണങ്ങളുടെയും ബലത്തിൽ, കുറേ നേരം ഇഹലോകത്തിൽ തുടരും. സ്വപ്നത്തിന്റെ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ സ്വപ്നശരീരം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാവുന്നതുപോലെ, അനുഭവപ്പെടുന്ന ഈ ജാഗ്രതാശരീരം പോലും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. സ്വപ്നം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, അതിലെ വാസനകൾ ക്ഷയിച്ചാൽ സ്വപ്നശരീരം ഇല്ലാതാകുന്നതുപോലെ, ജാഗ്രതയിലുമുള്ള ശരീരം വാസനകൾ ക്ഷയിച്ചാൽ ഇല്ലാതാകും. മനസ്സിൽ സങ്കല്പം കൊണ്ടുണ്ടായ സ്വപ്നശരീരത്തിന്റെ അവസാനം, ഈ ശരീരം അതുപോലെയാണ്; അതുപോലെ, ജാഗ്രതയിലുമുള്ള സങ്കല്പം അവസാനിച്ചാൽ മറ്റൊരു സൂക്ഷ്മശരീരം ഉദിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ വാസനയുടെ വിത്ത് ഇല്ലാതായാൽ സൂഷുപ്തി വരുന്നു; ജാഗ്രതയിൽ വാസനയുടെ വിത്ത് ഇല്ലാതായാൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ജീവന്മുക്തനിൽ അവശേഷിക്കുന്ന വാസന യഥാർത്ഥത്തിൽ വാസനയല്ല; അതാണ് ശുദ്ധമായ സത്ത, സകലത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമായ അത്മാവു. ഉറക്കത്തിൽ അവശേഷിക്കുന്ന വാസനയെ സൂഷുപ്തി എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ജാഗ്രതയിൽ അവശേഷിക്കുന്ന വാസനയെ ഗുരുതരമായ മായാവിവേചനം എന്ന് പറയുന്നു. വാസനകൾ പൂർണമായി ക്ഷയിച്ച ഉറക്കം 'ചതുര്ഥം' എന്ന പദത്തിൽ വിവരിക്കപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, ജാഗ്രതയിൽ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിച്ചാലും അതുണ്ടാകുന്നു. ഇവിടെ, വാസനകൾ ക്ഷയിച്ച ജീവസ്ഥിതി മോചിതരല്ലാത്തവർക്കു തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല; അതാണ് ജീവന്മുക്തി എന്ന് പറയുന്നത്. മനസ്സ് മലിനതികളിൽ നിന്ന് മോചിതമായി, വാസനകളിൽ നിന്നു വിട്ടുനിൽക്കുമ്പോൾ, സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അതു തീയിൽ ചൂടേറ്റ് വാതകമാകുന്ന വെള്ളംപോലെയാണ്. ഈ സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചേരുന്ന മനസ്സ്, ആന്തരിക ജാഗ്രതയിലൂടെ, മറ്റു ലോകങ്ങളിലും സൃഷ്ടികളിലും വസിക്കുന്ന സിദ്ധപുരുഷന്മാരെ മാത്രമേ കാണുകയുള്ളു; മറ്റാരെയും കാണില്ല. നിന്റെ അഹംഭാവം, ആവർത്തിച്ച അഭ്യസനത്തിലൂടെ ശാന്തമായാൽ, നിന്റെ മുമ്പിൽ തന്നെയായി അനന്തമായ ജ്ഞാനാവസ്ഥ സ്വതന്ത്രമായി ഉദിക്കും. സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥ പ്രാപിച്ചാൽ, നീ ശാശ്വതമായ അവസ്ഥയിലേക്ക് എത്തും; അപ്പോൾ മറ്റൊരാളുടെ ചിന്തയുടെ പ്രകാശത്തിലൂടെ നിന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധമാകും. അതിനാൽ, ദോഷരഹിതയേ, വാസനകളുടെ ക്ഷയം നേടാൻ നീ പരിശ്രമിക്കണം; അതു പൂർണമായി ഉറപ്പിക്കുമ്പോൾ, ജീവന്മുക്തനാകും. ഈ ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനചന്ദ്രൻ പൂർണമായി ഉദിക്കുവോളം, ഈ ശരീരം ഇവിടെ നിലനിർത്തി, മറ്റു ലോകങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കണം. മാംസശരീരം മറ്റൊരു മാംസശരീരത്തോടാണ് ഇടപഴകാൻ കഴിയുക; മനോശരീരത്തോടല്ല. ഇത് നേരിട്ടുള്ള അനുഭവപ്രകാരവും യഥാർത്ഥത്തിൽപോലും പറഞ്ഞതാണ്; ബാല്യത്തിൽ നിന്നുതന്നെ ഇത് സാധ്യമാണ്; ഇത് ഒരു വരം അല്ലെങ്കിൽ ശാപം പോലെയല്ല. ആഴമുള്ള ജ്ഞാനാഭ്യാസം ആവർത്തിച്ചാൽ, ഈ ശരീരം ലോകവാസനകളോട് വിരക്തി നേടുന്നു; സത്യം, മനസ്സുതന്നെ ശരീരമാകുന്നു. ഇത് ഇവിടെ ഉദിക്കുമ്പോൾ, ആരും അതു തിരിച്ചറിയുന്നില്ല; ആളുകൾ ശരീരം മരിക്കുന്നതായാണ് കാണുന്നത്. എന്നാൽ ഈ ശരീരം മരിക്കുന്നതുമല്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതുമല്ല; സ്വപ്നവും സങ്കല്പവും പോലെയുള്ള മായയാണല്ലാതെ, ആരാണ് മരണവും ജീവനും അനുഭവിക്കുന്നത്? ഈ സങ്കല്പശരീരത്തിൽ ജീവനും മരണവും അത്രയേ അപ്രമാണമായുള്ളൂ; ഈ ശരീരത്തിൽ മാത്രമാണ് അവ കാണപ്പെടുന്നത്, എന്റെ മകനേ. ദേവിയേ, ഈ ശുദ്ധമായ ജ്ഞാനം നീ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു; അതു കേട്ടാൽ ലോകവ്യാധി ശമിക്കുന്നു. ഇവിടെ, ആരാണ് സഹായിയെന്നോ, എന്താണ് അഭ്യാസമെന്നോ, അതു എങ്ങനെ നടക്കുന്നു, എങ്ങനെ ശക്തി നേടുന്നു, പൂർണതയിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു എന്നൊക്കെയാണ് ചോദ്യങ്ങൾ. എന്ത് ചെയ്താലും, ആരാൽ ചെയ്താലും, എപ്പോൾ, എങ്ങനെ ചെയ്താലും—അഭ്യാസമില്ലാതെ ഇവിടെ വിജയമുണ്ടാകില്ല. അതിനെ ധ്യാനിക്കുകയും, അതിനെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും, പരസ്പരം ജാഗ്രതയിലാക്കുകയും, ശ്വാസം അതിൽ ലയിപ്പിച്ച് മനസ്സിൽ ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് ബ്രഹ്മാഭ്യാസം എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. പാപങ്ങൾ അവസാനിച്ചവരും, ധർമ്മകർമങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരും, ദ്വൈതമയമായ മായയിൽ നിന്ന് മോചിതരായവരും ബ്രഹ്മഭൃത്യന്മാരായി അറിയപ്പെടുന്നു. ആത്മവിചാരത്തിൽ രാത്രികൾ ചെലവഴിക്കുന്നവരും, വാസനകൾ ക്ഷയിച്ചവരുമാണ് ബ്രഹ്മാഭ്യാസത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവർ. വിരക്തിയും, ഭോഗാസക്തിയുടെ ക്ഷയവും, ഭവാതീതാവസ്ഥയിൽ മനനം ചെയ്യുന്ന മഹാത്മാക്കളാണ് ഭൂമിയിൽ വിജയിക്കുന്ന ഭാഗ്യശാലികൾ. ഉദാരതയും സൗന്ദര്യവും വർദ്ധിച്ച മനസ്സും, വിരക്തിയുടെ രുചിയിൽ നിറഞ്ഞവയും, ആനന്ദത്തിൽ തുളുമ്പുന്നവരും പരമാഭ്യാസികളാണ്. ജ്ഞാനവും ശാസ്ത്രവുമുപയോഗിച്ച്, അറിയാവുന്ന വസ്തുക്കളുടെ അഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ പരിശ്രമിക്കുന്നവരാണ് ബ്രഹ്മാഭ്യാസത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവർ. ഈ ദൃശ്യപ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഇപ്പോഴും ഇല്ല; ഈ ലോകവും 'ഞാൻ' എന്ന തോന്നലുമാണ്—ഇതാണ് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നത്. ദൃശ്യത്തിന്റെ അഭാവജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നും, ആസക്തി-ദ്വേഷാദികളുടെ ക്ഷയത്തിൽ നിന്നും ഉദിക്കുന്ന ആനന്ദം ബ്രഹ്മാഭ്യാസം എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്. ദൃശ്യത്തിന്റെ അഭാവജ്ഞാനത്തിലൂടെ ആസക്തി-ദ്വേഷാദികളുടെ ക്ഷയം ലോകത്തിൽ തപസ്സാണ്; ദൃശ്യത്തിൽ യാഥാർത്ഥ്യം കാണുന്ന ദോഷം ദുഃഖത്തിനാണ് കാരണമാകുന്നത്. പ്രത്യക്ഷമായതിന്റെ അസാധ്യത മനസ്സിലാകുമ്പോൾ, അറിയാവുന്നതിന്റെ ജ്ഞാനം ഉദിക്കുന്നു; അതിന്റെ അഭ്യാസത്തിലൂടെ മോക്ഷം നേടാം—ഇതാണ് മഹത്തായ അഭ്യാസം. ലോകമെന്ന ദീർഘമായ രാത്രിയും, മായാനിദ്രയിൽ കനിഞ്ഞതും, വിവേകജ്ഞാനത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ മഴയിൽ ക്രമേണ ഉണങ്ങിയുപോകുന്നു; അതുപോലെ, കുളിരും മൃദുലവുമായ മഴയിൽ വലിയ ശരത്കാലത്തിലെ പനിയും ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു. ഇങ്ങനെ, മഹാത്മാവ് സംസാരിച്ച ശേഷം, ദിവസം സന്ധ്യയിൽ എത്തി, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചുവീണു; സഭാംഗങ്ങൾ അർഘ്യം അർപ്പിച്ച് സ്നാനത്തിനായി പുറപ്പെട്ടു, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ ഇരുണ്ട ആകാശത്തിലേക്ക് മങ്ങിപ്പോയി. ഈ ഉപദേശത്തിനുശേഷം, ആ രാത്രിയിൽ, രാജമഹലത്തിലെ അന്തർകക്ഷയിൽ, മഹാഭാഗ്യശാലിയായ ദേവി വിശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കെ, എല്ലാ ദാസികളും ഉറങ്ങിക്കിടക്കുമ്പോൾ—മഹലിന്റെ സകലവാതിലുകളും പൂട്ടുകളും ജനലുകളും മുറുകെ അടച്ചിരിക്കുന്നു; മനസ്സു ജാഗരൂകവും ശാന്തവുമാണ്, അനേകം പുഷ്പങ്ങളുടെ സുഗന്ധം നിറഞ്ഞു. അക്ഷയമായ പുഷ്പമാലകളാൽ അലങ്കരിച്ച കിടക്കയുടെ സമീപത്ത് ഇരുന്ന്, പൂർണചന്ദ്രനപോലെ കമലമായ മുഖങ്ങളുള്ള സുന്ദരിമാരുടെ പ്രകാശത്തിൽ ആ സ്ഥലം പ്രകാശിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു.