ദേവി, ഏതൊരു ജ്ഞാനവും പ്രഭയോടെ പ്രകാശിക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ശുദ്ധതയും അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും മാത്രമാണ് ഉള്ളത്. സ്വർണ്ണക്കല്ലിന്റെ പ്രകാശം സ്വർണ്ണം എന്നാണു സ്വർണ്ണക്കച്ചവടക്കാർ വിളിക്കുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശവും അതിൽ നിന്നുമാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. നീണ്ട കാലം, ദേവി, നാം ഈ ലോകത്തിൽ അലഞ്ഞു തിരിഞ്ഞു. ഈ ഇരട്ടത്വവും അദ്വൈതവും എന്ന ധാരണകളിൽ അകപ്പെട്ട്, ആരാണ് ഈ കുഴപ്പം നിറഞ്ഞവർ? നീണ്ട കാലം നീയോ, അശാന്തമായ, പരിശോധിക്കപ്പെടാത്ത ചിന്തകളിൽ അകപ്പെട്ട്, കുഴപ്പത്തിൽ ആയിരുന്നു. ഈ കുഴപ്പം അതിന്റെ തന്നെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; പരിശോധനം കൊണ്ടാണ് അതിന്റെ അസ്തിത്വം ഇല്ലാതാകുന്നത്. പരിശോധനയില്ലാത്ത ചിന്ത, ചോദ്യം ചെയ്യലിലൂടെ ഉടനടി നശിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അസ്തിത്വം ഇല്ല; അIgnorance അകത്തുണ്ടാവുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്, യഥാർത്ഥത്തിൽ, അന്വേഷനത്തിന്റെ അഭാവം ഇല്ല, അIgnorance ഇല്ല, ബന്ധനം ഇല്ല, മോക്ഷം ഇല്ല. ഈ ലോകം ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, അശാന്തത ഇല്ലാതെ. നീ ഈ സത്യം ചിന്തിച്ചില്ലാത്ത കാലം മുഴുവൻ, നീ പൂർണ്ണമായി ഉണർന്നിരുന്നില്ല; മനസ്സിൽ കുഴപ്പവും അശാന്തതയും, തിരിഞ്ഞു പൊങ്ങുന്ന സമുദ്രം പോലെ. ഇന്നുമുതൽ, നീ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു, മോചിതയാണു, വിവേകശാലിയാണു; മനസ്സിൽ ശേഷിച്ച സങ്കല്പങ്ങളുടെ വിത്ത് വീണുപോയി. ആദിയിൽ തന്നെ, ഈ ലോകത്തിന്റെ നാടകവും ഭാവങ്ങളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉത്പന്നമായിരുന്നില്ല; എപ്പോൾ, എങ്ങനെ, ആരാൽ സങ്കല്പങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടും? ദൃക്, ദൃശ്യ, ദർശനം എന്നതിന്റെ പൂർണ്ണ അഭാവം ലഭിച്ചപ്പോൾ, പരമ ഏകാഗ്രതയിൽ, സങ്കല്പരഹിതമായ സമാധിയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ശേഷിച്ച സങ്കല്പങ്ങളുടെ വിത്ത് തീർന്നപ്പോൾ, ഹൃദയത്തിൽ ചെറിയൊരു തുളിരെങ്കിലും ഉത്പന്നമാകുന്നുവെങ്കിൽ, ആകാംക്ഷയും ദ്വേഷവും പോലുള്ള ഭാവങ്ങൾ постепенно ഉത്പന്നമാകും. അപ്പോൾ, ലോകഭാവങ്ങളുടെ ഉത്പത്തി പൂർണ്ണമായി വേരോടെ നീക്കം ചെയ്യപ്പെടും; സങ്കല്പരഹിത സമാധിയിൽ ഉറച്ച നിലപാടു വരും. സങ്കല്പങ്ങളുടെ മലിനതയിൽ നിന്നു മോചിതനായ്, ആകാശം പോലെ ശുദ്ധമായ മനസ്സോടെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അതിന്റെ കാരണങ്ങൾക്കും ശേഷിച്ച കുറച്ചുകൂടി പ്രവർത്തനങ്ങൾ കൊണ്ട്, നീ കുറേ സമയം തുടരും. സ്വപ്നത്തിന്റെ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിഞ്ഞാൽ, സ്വപ്നശരീരം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതുപോലെ, അനുഭവപ്പെടുന്ന ഈ ജാഗ്രതാശരീരം യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. സ്വപ്നം മനസ്സിൽ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, സങ്കല്പങ്ങളുടെ വിത്ത് തീർന്നാൽ, സ്വപ്നശരീരം ഇല്ലാതാകുന്നു; അതുപോലെ, ജാഗ്രതാശരീരം സങ്കല്പങ്ങൾ ക്ഷയിച്ചാൽ ഇല്ലാതാകുന്നു. സ്വപ്നത്തിലെ സങ്കല്പങ്ങൾ തീർന്നാൽ, ആ ശരീരം അങ്ങനെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, ജാഗ്രതയിലെ സങ്കല്പങ്ങൾ തീർന്നാൽ, മറ്റൊരു സൂക്ഷ്മശരീരം ഉത്പന്നമാകുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ സങ്കല്പത്തിന്റെ വിത്ത് ഇല്ലെങ്കിൽ, ഗൗഢനിദ്ര ഉത്പന്നമാകുന്നു; ജാഗ്രതയിൽ സങ്കല്പത്തിന്റെ വിത്ത് ഇല്ലെങ്കിൽ, മോക്ഷം ഉത്പന്നമാകുന്നു. ജീവനിൽ മോചിതനായവനിൽ ഉള്ള സങ്കല്പം യഥാർത്ഥത്തിൽ സങ്കല്പമല്ല; അതാണ് ശുദ്ധമായ അസ്തിത്വം, എല്ലാ ജീവികളുടെ അടിസ്ഥാനമാണ്. നിദ്രയിൽ ശേഷിക്കുന്ന സങ്കല്പം ഗൗഢനിദ്രയാണു; ജാഗ്രതയിൽ ശേഷിക്കുന്ന സങ്കല്പം കനലായ മായയാണ്. സങ്കല്പങ്ങൾ തീർന്ന നിദ്രയെ 'ചതുർത്ഥം' എന്നതായാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്; അതുപോലെ, ജാഗ്രതയിൽ പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോഴും അതുണ്ടാകുന്നു. സങ്കല്പങ്ങൾ തീർന്ന ജീവി നിലയിൽ, മോചിതനല്ലാത്തവർ അതിനെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല; അതാണ് ജീവന്മുക്തി. മനസ്സിൽ അശുദ്ധികൾ ഇല്ലാതാക്കി,latent tendencies വെട്ടി, സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അതു തീയിൽ ചൂടുപിടിച്ച വെള്ളം പോലെ വാതത്തിൽ മാറുന്നു. മനസ്സ് സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയിൽ എത്തിയാൽ, ആന്തരിക ഉണർവിലൂടെ, മറ്റു ലോകങ്ങളിലും സൃഷ്ടികളുടെ ചക്രങ്ങളിലും വസിക്കുന്ന സിദ്ധരുമായി മാത്രം കൂടിക്കാഴ്ച ഉണ്ടാകും; മറ്റുള്ളവരുമായി അല്ല. ഈ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം, ആവർത്തിച്ച് അഭ്യസിച്ചാൽ, വിശ്രമത്തിൽ എത്തുമ്പോൾ, നിന്റെ കണ്ണുകൾക്കു മുന്നിൽ തന്നെ, ബോധത്തിന്റെ വിശാലത സ്വയം പ്രകാശിക്കും. സൂക്ഷ്മശരീരം ലഭിച്ചാൽ, ശാശ്വതാവസ്ഥ നേടുന്നു; മറ്റൊരാളുടെ ചിന്തയുടെ പ്രകാശം കൊണ്ടു, നിന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധമാകുന്നു. അതിനാൽ, ദോഷരഹിതയായ ദേവി,latent tendencies ക്ഷയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക; അത് ഉറച്ചു നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, നീ ജീവന്മുക്തയാകും. ഈ ശുദ്ധചന്ദ്രൻ ബോധത്തിൽ പൂർണ്ണമായി ഉദയിക്കുന്നതുവരെ, ശരീരം ഇവിടെ നിലനിർത്തി, മറ്റു ലോകങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കണം. മാംസശരീരം മറ്റൊരു മാംസശരീരത്തോടാണ് only ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്നത്; മനസ്സശരീരത്തോടല്ല. ഇത് നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് പറഞ്ഞതും യഥാർത്ഥത്തിൽ തന്നെയാണ്; ബാല്യത്തിൽ തന്നെ സാധ്യമാണ്, ഇത് ഒരു വരം അല്ല, ശാപം അല്ല. ആഴത്തിലുള്ള ബോധം ആവർത്തിച്ച് അഭ്യസിച്ചാൽ, ഈ ശരീരത്തിന് ലോകഭാവങ്ങളിൽ അനാസക്തി വരും; യഥാർത്ഥത്തിൽ, മനസ്സാണ് ശരീരമാകുന്നത്. ഇത് ഇവിടെ ഉത്പന്നമാകുമ്പോൾ, ആരും അതിനെ കാണുന്നില്ല; ആളുകൾ ശരീരം മരിക്കുന്നതെന്നു മാത്രം കാണുന്നു. പക്ഷേ, ഈ ശരീരം മരിക്കുന്നതുമല്ല, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതുമല്ല; ആരാണ് മരണം അല്ലെങ്കിൽ ജീവൻ അനുഭവിക്കുന്നത്? അവ സ്വപ്നം, സങ്കല്പം എന്ന മായയാണ്. ഈ സങ്കല്പജീവിയിൽ ജീവനും മരണവും യാഥാർത്ഥ്യമല്ല; അതു ശരീരത്തിൽ മാത്രം കാണപ്പെടുന്നു, കുട്ടി. ദേവി, നീ എനിക്ക് നൽകിയ ഈ ശുദ്ധജ്ഞാനം കേൾക്കുമ്പോൾ, ലോകത്തിന്റെ ചൂട് ശാന്തമാകുന്നു. ഇവിടെ, ആരാണ് സഹായം ചെയ്യുന്നത്, എന്താണ് അഭ്യസനം, എങ്ങനെ അത് നടക്കുന്നു? എങ്ങനെ അതിന് ശക്തി ലഭിക്കുന്നു, എങ്ങനെ അതിന്റെ പൂർത്തീകരണം സംഭവിക്കുന്നു? എന്ത് ചെയ്യുകയോ, ആരാൽ, എപ്പോൾ, എങ്ങനെ—അഭ്യസനം ഇല്ലാതെ, ഇതിൽ വിജയമില്ല. അതിനെ ചിന്തിക്കുകയും, അതിനെ പറയുകയും, പരസ്പരം ഉണർത്തുകയും, ശ്വാസം അതിൽ ലയിപ്പിച്ച് ധ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—ഇതാണ് ബ്രഹ്മാഭ്യസമെന്ന് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു. പാപങ്ങൾ തീർന്ന, പുണ്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന, ഇരട്ടത്വത്തിന്റെ മായയിൽ നിന്ന് മോചിതനായവർ, ബ്രഹ്മന്റെ സേവകർ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ആധ്യാത്മിക ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട്,latent tendencies ക്ഷയിച്ചവർ, ബ്രഹ്മാഭ്യസത്തിൽ ഉറച്ചവരാണ്. വിരാഗം ഉള്ള, ഭോഗത്തിൽ അനാസക്തി വന്ന, ഭവാതീതാവസ്ഥ ചിന്തിക്കുന്ന മഹാത്മാക്കൾ, ഭൂമിയിൽ വിജയിച്ച ഭാഗ്യശാലികളാണ്. മനസ്സിൽ ഉദയിച്ച generosity, സൗന്ദര്യത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ, വിരാഗത്തിന്റെ രസം കൊണ്ടു നിറഞ്ഞ, ആനന്ദത്തിൽ ഒഴുകുന്നവർ—ഇവരാണ് പരമ അഭ്യസകർ.