പ്രിയരെ, ഈ സൃഷ്ടിയിലെ എല്ലാ നാമരൂപങ്ങളുമുള്ള വസ്തുക്കൾക്ക് നാശവും നിലനില്പും ഉണ്ടാകും, എന്നിരുന്നാലും യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്തിത്വമില്ലാത്തതിനെ നശിപ്പിക്കാൻ എങ്ങിനെയാണ് സാധിക്കുക? അതിനൊരു നാശം ഉണ്ടാകാനാകില്ലല്ലോ. ഒരു കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന ഭ്രമം ശരിയായ അറിവിലൂടെ നീങ്ങുമ്പോൾ, പാമ്പ് നശിച്ചില്ല, അതുപോലെ അതു നശിച്ചില്ലെന്നു പറയാനും സാധ്യമല്ല—അങ്ങനെ പറയുന്നത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്. യഥാർത്ഥ അറിവ് ലഭിച്ചാൽ ദേഹത്തെ കാണാറില്ല; അതുപോലെ സൂക്ഷ്മശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ലഭിച്ചാൽ, ഭൗതിക ശരീരവും കാണപ്പെടില്ല. ഒരാൾ ഭ്രമരൂപമായ ഒരു വസ്തുവിനെ മാറ്റി കളയുമ്പോൾ, ആ ഭ്രമം അപ്പോൾ തന്നെ അവസാനിക്കുന്നു; ഒരു കല്ല് എറിഞ്ഞ് കളയുന്നപോലെ, അതെവിടെയും ഇനി കാണപ്പെടില്ല. ഈ ശരീരവും അതിന്റെ ഘടകങ്ങളും പരസ്പരം ആശ്രയിച്ച് നിലനിൽക്കുന്നു; ഇതാണ് സത്യമെന്നു ഞാൻ കാണുന്നു, പ്രിയരേ, നീയോ അതു തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. സൃഷ്ടിയുടെ ആദ്യത്തിൽ, മനസ്സ് ഭ്രമത്തിലൂടെ രൂപം കൊണ്ടപ്പോൾ, അന്ന് മുതൽ വ്യക്തിത്വം ഒരു വസ്തുവുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു. എങ്കിൽ, പരമാർഥ സത്യം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നപ്പോൾ—അത് ദിക്കുകളും കാലവും മറ്റു വ്യത്യാസങ്ങളും ഇല്ലാതെ ശാന്തവും ഏകതയും ആകുമ്പോൾ—ഭ്രമത്തിന് എവിടെയാണ് സ്ഥാനം? ഒരു വളയുടെ ഗുണം പൊന്നിലുണ്ടാവുന്നതുപോലെയും, ഒരു തരംഗം ജലത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയും, സ്വപ്നനഗരങ്ങളിലും ഭാവനാപ്രപഞ്ചങ്ങളിലും യാഥാർത്ഥ്യം നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെയും, അതുപോലെയാണ് സത്യാനുഭവത്തിലും ചൈതന്യലോകത്തും ഭ്രമം സ്വതന്ത്രമായി ഇല്ല, അതു സ്വരൂപത്തിൽ അശുദ്ധിയില്ലാത്ത ആത്മാവിലാണ്. ആകാശത്ത് പൊടി ഇല്ലാത്തതുപോലെ, പരമത്തിൽ വിഭജനം ഇല്ല; ഈ അഖണ്ഡവും ശാന്തവുമായ, ജനനമില്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യം സങ്കല്പങ്ങളൊന്നുമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഏത് അറിവ് പ്രകാശിച്ചാലും അതു ശുദ്ധമാണ്, അതിനേത് മാത്രമാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം; ഒരു രത്നത്തിന്റെ മിനുക്കം സ്വർണ്ണത്തിന്റെ കഥയിൽ സ്വർണ്ണം എന്നറിയപ്പെടുന്നതുപോലെ. പ്രിയ ദേവി, ഇത്രയും കാലം നമ്മൾ അലഞ്ഞു നടന്നു; ഈ ദ്വൈത-അദ്വൈത ഭാവനകളാൽ ആരാണ് ഇങ്ങനെ അനന്തമായി ഭ്രമിച്ചു പോകുന്നത്? നീ ദീർഘകാലം വിചാരമില്ലാത്ത ചഞ്ചലമായ ചിന്തകളാൽ അലഞ്ഞു; ഈ ഭ്രമം അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉളവാകുന്നത്, അന്വേഷണത്തിലൂടെ അതു ഇല്ലാതാവുന്നു. വിചാരം ഇല്ലാത്ത ചിന്ത അന്വേഷണംകൊണ്ട് ഉടനടി നശിക്കുന്നു; അതിനാൽ അതു യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തതാണ്, അജ്ഞാനവും ഉള്ളിൽ ഇല്ല. അതിനാൽ, അന്വേഷത്തിന്റെ അഭാവമോ അജ്ഞാനമോ ബന്ധനമോ ഇല്ല; മോക്ഷവും ഇല്ല. ഈ ലോകം ശുദ്ധ ചൈതന്യമാണ്, അശാന്തമല്ല. നീ ഇതു ആലോചിച്ചിട്ടില്ലാത്ത സമയത്ത്, നീ പൂർണ്ണമായി ഉണരാതെയും ചഞ്ചലമായ സമുദ്രംപോലെ അലഞ്ഞതുമായിരിക്കുന്നു. ഇന്നുമുതൽ നീ ഉണർന്നു, മോചിതയായി, വിവേകത്തോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; മനസ്സിലെ വാസനയുടെ വിത്ത് വീണു പോയിരിക്കുന്നു. ആദ്യത്തിൽ തന്നെ ഈ ലോകനാടകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിച്ചിട്ടില്ല; എങ്കിൽ, എപ്പോൾ, എങ്ങനെ, ആരാൽ വാസനകൾ അനുഭവപ്പെടും? ദ്രഷ്ടാവും ദൃശ്യവുമോ ദർശനവുമോ ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥയിൽ, പരമ ഏകാഗ്രതയിൽ, നിർവികൽപ സമാധിയിൽ ഒരാൾ നിലകൊള്ളുന്നു. വാസനയുടെ വിത്ത് തീർന്ന ഈ അവസ്ഥയിൽ, ഹൃദയത്തിൽ ചെറിയൊരു മുളപൊട്ടും ഉദിച്ചാൽ, ആകർഷണവും വിരാഗവും പോലുള്ള ഭാവങ്ങൾ വീണ്ടും ഉയരും. അപ്പോൾ ഈ ലോകമാവിർഭാവം പൂർണ്ണമായി വേരോടെ നഷ്ടമാകും, നിർവികൽപ സമാധിയിൽ ഉറപ്പുള്ള നില നേടും. സങ്കല്പത്തിന്റെ മലിനതിൽ നിന്ന് മോചിതയായി, ആകാശംപോലെ നിർമ്മലമായി, ബാഹ്യ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ചില ശേഷിച്ച പ്രവൃത്തി-ഫലങ്ങൾ കൊണ്ട് നീ കുറേ നാളുകൾ തുടരും. സ്വപ്നത്തിന്റെ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, സ്വപ്നശരീരം യാഥാർത്ഥ്യമല്ലെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, അനുഭവപ്പെടുന്ന ഈ ജാഗ്രതാശരീരം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. സ്വപ്നം മനസ്സിലാകുമ്പോൾ, വാസന ക്ഷയിച്ചു സ്വപ്നശരീരം ഇല്ലാതാവുന്നു; അതുപോലെ, ജാഗ്രതയിലെ വാസന ക്ഷയിച്ചാൽ ജാഗ്രതാശരീരം ഇല്ലാതാകും. ഭ്രമത്തിൽ നിന്നു രൂപംകൊണ്ട സ്വപ്നശരീരത്തിന്റെ അവസാനം, ഈ ശരീരം അങ്ങനെ തന്നെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, ജാഗ്രതാഭ്രമം അവസാനിച്ചാൽ മറ്റൊരു സൂക്ഷ്മശരീരം ഉദിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ വാസനയുടെ വിത്ത് ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, സുഷുപ്തി (ഗഹനനിദ്ര) വരുന്നു; ജാഗ്രതയിൽ വാസനയുടെ വിത്ത് ഇല്ലാത്തപ്പോൾ, മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ജീവനായിരിക്കുമ്പോൾ മോചിതനിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വാസന യഥാർത്ഥത്തിൽ വാസനയല്ല; അതാണ് ശുദ്ധമായ അസ്തിത്വം, സകലജീവികൾക്കുമുള്ള അടിസ്ഥാനമായത്. നിദ്രയിൽ ശേഷിക്കുന്ന വാസന സുഷുപ്തി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ജാഗ്രതയിൽ ശേഷിക്കുന്ന വാസന ഘനമായ മായയെന്നു പറയപ്പെടുന്നു. വാസനകൾ ക്ഷയിച്ച നിദ്രയെ 'ചതുര്ഥം' എന്നു പറയുന്നു; അതുപോലെ, ജാഗ്രതയിൽ പരമാവസ്ഥയിൽ ഈ അവസ്ഥ ഉണ്ടാകും. ഈ വാസനക്ഷയാവസ്ഥയിൽ ജീവിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നവരെ മോചിതരല്ലാത്തവർ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല; അതാണ് ജീവന്മുക്തി. മനസ്സ് അശുദ്ധികളിൽ നിന്ന് മോചിതമായി, വാസനകൾ മുറിഞ്ഞ് സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, അതു തീയിൽ ചൂടാക്കിയ ജലംവാഷ്പമാകുന്നതുപോലെയാണ്. സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയിൽ എത്തിയ മനസ്സ്, അകത്തുനിന്നുള്ള ഉണർത്തലിലൂടെ, മറ്റു ലോകങ്ങളിലും സൃഷ്ടികളിലും വസിക്കുന്ന സിദ്ധപുരുഷന്മാരെ കാണുന്നു; മറ്റു ആരെയും കാണുന്നില്ല. നിന്റെ ഈ 'ഞാൻ' എന്നാനുഭവം ആവർത്തിച്ച് അഭ്യാസം ചെയ്യുമ്പോൾ, അതു ശാന്തമാകുമ്പോൾ, നിന്റെ കൺമുന്നിൽ തന്നെ അനന്തമായ ചൈതന്യപ്രപഞ്ചം സ്വയം ഉദിക്കും. സൂക്ഷ്മശരീരാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, നീ ശാശ്വതാവസ്ഥ നേടുന്നു; പിന്നെ മറ്റൊരാളുടെ ചിന്തയുടെ പ്രകാശത്തിൽ നിന്നു നിന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധമാകും. അതിനാൽ, അക്ഷയവാസനകളെ ക്ഷയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം, ദോഷരഹിതയേ, ഇത് ഉറപ്പായാൽ നീ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം നേടും. ഈ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യചന്ദ്രൻ പൂർണ്ണമായി ഉദിക്കുവോളം, ശരീരം ഇവിടെ നിലനിർത്തി മറ്റ് ലോകങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കണം. മാംസശരീരം മറ്റൊരു മാംസശരീരത്തോടാണ് പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ഇടപാടുകളിലും യോജിക്കാനാകുന്നത്; മനശ്ശരീരത്തോടല്ല. ഇതെല്ലാം നേരിട്ടുള്ള അനുഭവപ്രകാരം, യഥാർത്ഥത്തിൽ, ബാല്യത്തിൽനിന്ന് സംഭവിക്കുന്നതാണ്; ഇത് ഒരാശീർവാദമോ ശാപമോ പോലെയല്ല. ഗാംഭീര്യത്തോടെ ആവർത്തിച്ചുള്ള അഭ്യാസത്തിലൂടെ, ഈ ശരീരം ലോകവാസനകളോട് വിരക്തി നേടുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ, മനസ്സാണ് ശരീരമാകുന്നത്. ഇത് ഇവിടെ ഉദിച്ചാൽ, ആരും അതു തിരിച്ചറിയുന്നില്ല; ജനങ്ങൾ ശരീരം മരിക്കുന്നതായാണ് കാണുന്നത്.