ശുദ്ധമായ സത്തയിലേക്കു മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി, ഈ ശരീരം വിട്ടുപോയി ഞാൻ പരമാധാമത്തിലേക്കു പോവുന്നു—ആധാമം എങ്ങനെയാണെന്ന് പറയൂ എന്നു ചോദിച്ചു. അതിന് മറുപടിയായി, ആകാശത്തിൽ ഉള്ള ആശാപാലിതവൃക്ഷം പോലെയാണ് ശരീരം; അതു സത്യമാണെങ്കിലും, അതിന് മതിൽ പോലൊരു സ്വഭാവമില്ല, മതിലാൽ തടയപ്പെടുകയുമില്ല, മതിലിനെ നശിപ്പിക്കുകയുമില്ല. ഇങ്ങനെ മനസ്സിൽ നിർമിതമായ ശരീരം ശുദ്ധമായ ഏകത്വത്തിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നതുകൊണ്ട് അതിന്റെ പ്രകടനം പരമസത്തയുമായി അല്പം വ്യത്യാസം മാത്രം കാണിക്കുന്നു. ഈ ശരീരം അങ്ങനെയാണ്; ഞാൻ ഇതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് വേറെ എവിടെയെങ്കിലും പോകുന്നില്ല. ഈ ശരീരത്തോടുകൂടി തന്നെ ഞാൻ ആ സ്ഥാനത്തെത്തുന്നു—കാറ്റിൽ സുഗന്ധം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ എത്തുന്നതുപോലെ. ജലം ജലത്തിൽ ലയിക്കുമ്പോലെയും, അഗ്നി അഗ്നിയിൽ ലയിക്കുമ്പോലെയും, കാറ്റ് കാറ്റിൽ ലയിക്കുമ്പോലെയും മനസ്സിൽ നിർമിതമായ ശരീരം മറ്റേതു മനസ്സിൽ നിർമിതമായ ശരീരങ്ങളിലേക്കു ലയിക്കുന്നു. ഭൂമിയിൽ ഉള്ള ബോധം ഭൂമിയല്ലാത്ത ബോധത്തിൽ ലയിക്കില്ല; രണ്ട് ഭാവനാപർവ്വതങ്ങൾ തമ്മിൽ എവിടെയാണ് ഐക്യം? നിന്റെ മനസ്സിൽ നിർമിതമായ ശരീരം സഞ്ചാരത്തിനുള്ള ഉപാധിയാണ്; എന്നാൽ ദീർഘകാലത്തെ ധാരണയാൽ അത് ബുദ്ധിയാൽ ഭൗതികമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ, ദീർഘധ്യാനത്തിൽ, മായയിൽ, ലഹരിയിൽ അകപ്പെട്ടവന്റെ മനസ്സിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഗന്ധർവനഗരത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെയാണ് ഇതിന്റെ അവസ്ഥ. സൂക്ഷ്മവാസനകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷയിച്ചുപോയി മനസ്സു സ്ഥിരതയിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ, ഭൗതികാവസ്ഥ ശരീരത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവരികയില്ല. സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ വിശ്വാസം ഉറപ്പായാൽ ഈ ശരീരം ദൃഢമാവുന്നു; ആ വിശ്വാസം മായയിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ ശരീരം നശിക്കുന്നു. നാമംകൊണ്ടുള്ളതെന്തും നശിക്കും, നിലനിൽക്കും എന്നിങ്ങനെ ചക്രത്തിൽ സഞ്ചരിക്കാം; എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തത് നശിക്കാനാവില്ല—അവിടെ നാശം എങ്ങനെ സംഭവിക്കും? കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന മായ മാറുമ്പോൾ, പാമ്പ് നശിച്ചോ ഇല്ലാതായോ എന്ന ചർച്ച അർത്ഥശൂന്യമാണ്. യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിൽ ഭൗതികം കാണുന്നില്ല; സൂക്ഷ്മശരീരത്തെ അറിഞ്ഞാൽ ഭൗതികം കാണപ്പെടുന്നില്ല. ഭാവനയാൽ ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ടത് നീക്കം ചെയ്താൽ, ആ ഭാവന അവസാനിക്കുന്നു; കല്ല് എറിഞ്ഞു കളയുമ്പോൾ അത് ഇവിടെ ഇല്ലാത്തതുപോലെയാണ്. ഈ ശരീരവും അതിന്റെ ഘടകങ്ങളും പരസ്പരം പൂരിപ്പിച്ചുകൊണ്ടു നിലനിൽക്കുന്നു—ഇതാണ് സത്യം, പ്രിയേ, നാം കാണുന്നത്, നീ അതു ഗ്രഹിക്കാത്തതുകൊണ്ടല്ല. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, മനസ്സിൽ ഭാവനയാൽ രൂപം പറ്റുമ്പോൾ, അതുമുതൽ വ്യക്തിത്വം ഒരു വസ്തുവായി കാണപ്പെടുന്നു. പരമസത്ത മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നപ്പോൾ—ശാന്തവും ദിക്കുകളും കാലവും മറ്റും ഇല്ലാത്ത ഏകത്വത്തിൽ—ഭാവനയ്ക്ക് ഇടം എവിടെയാണ്? സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണം, വെള്ളത്തിൽ തിര, സ്വപ്നനഗരങ്ങളിലും ഭാവനാപ്രപഞ്ചങ്ങളിലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയുണ്ട്. സത്യം അനുഭവപ്പെടുന്നിടത്തും ചൈതന്യപ്രപഞ്ചത്തിലും സ്വഭാവത്താൽ അശുദ്ധിയില്ലാത്ത ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ഭാവനയില്ല. ആകാശത്തിൽ പൊടി ഇല്ലാത്തതുപോലെ, പരമസത്തയിലും വിഭജനം ഇല്ല; ഈ അദ്വിതീയവും ശാന്തവുമായ, അജജന്യമായ സത്തയിൽ ധാരണകളൊന്നുമില്ല. ഏത് ജ്ഞാനവും തെളിയുമ്പോൾ അതു ശുദ്ധവുമാണ്; അതു അതിനേത് മാത്രം ആണു—സ്വർണ്ണത്തിൻ്റെ തിളക്കം സ്വർണ്ണം എന്ന കഥപറയുന്നവരുടെ ഭാഷയിൽ പറയുന്നതുപോലെ. ദേവി, ഇത്രയും കാലം നാം അലയുന്നു; ഈ ഇരട്ടത്വത്തിന്റെയും അദ്വിതീയത്വത്തിന്റെയും ധാരണകളാൽ എത്രപേർ ആകുലരായി മുട്ടിത്തിരിയുന്നു! നിന്റെ ചഞ്ചലമായ, പരിശോധിക്കാത്ത ചിന്തകളാൽ നീ ദീർഘകാലം അലഞ്ഞു; ഈ ആശങ്ക ചിന്തയുടെ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്, അന്വേഷണംകൊണ്ട് അത് അകന്നുപോകുന്നു. പരിശോധിക്കാത്ത ചിന്ത അന്വേഷണംകൊണ്ട് ഉടനടി നശിക്കുന്നു; അതിനാൽ അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, അജ്ഞാനം അകത്തില്ല. അതുകൊണ്ട് യഥാർത്ഥത്തിൽ അന്വേഷണം ഇല്ല, അജ്ഞാനം ഇല്ല, ബന്ധനം ഇല്ല; മോക്ഷവും ഇല്ല. ഈ ലോകം ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമാണ്, കലുഷിതമല്ല. നീ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാതിരുന്നിടത്തോളം നീ ഉണർന്നിരുന്നില്ല—ചഞ്ചലമായ സമുദ്രംപോലെ അശാന്തനായിരുന്നു. ഇന്നുമുതൽ നീ ഉണർന്നവളാണ്, മോചിതയുമാണ്, വിവേകശാലിയുമാണ്; വാസനാവിത്തം നിന്റെ മനസ്സിൽ നിന്ന് വീണുപോയി. ആദിയിൽ തന്നെ ഈ ലോകനാടകം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിച്ചില്ല; എപ്പോൾ, എങ്ങനെയും, ആരാൽ വാസന അനുഭവപ്പെടും? ദർശകൻ, ദൃശ്യവസ്തു, ദർശനം—എല്ലാം ഇല്ലാതാവുന്ന അവസ്ഥയിൽ, പരമ ഏകാഗ്രതയിൽ, നിർവികൽപ സമാധിയിൽ ഒരാൾ നിലകൊള്ളുന്നു. വാസനാവിത്തം തീർന്ന അവസ്ഥയിൽ, ഹൃദയത്തിൽ അല്പം മുളകൂടി വന്നാൽ, ആകർഷണം, ദ്വേഷം മുതലായ അനുഭവങ്ങൾ വീണ്ടും ഉരുത്തിരിയാം. അങ്ങനെ ലോകവ്യവഹാരത്തിന്റെ ഉദയം അകറ്റപ്പെടുകയും, നിർവികൽപ സമാധിയിൽ ഉറപ്പുള്ള നിലയിലാവുകയും ചെയ്യും. ധാരണകളുടെ മാലിന്യത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, ആകാശംപോലെ നിർമ്മലനായി, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ശേഷിച്ച കുറച്ച് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമായി കുറേ കാലം നീ തുടരുന്നു. സ്വപ്നത്തിന്റെ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, സ്വപ്നശരീരം യഥാർത്ഥമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാവുന്നു; അതുപോലെ, അനുഭവപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, ജാഗ്രതാശരീരം യഥാർത്ഥമല്ല. സ്വപ്നം മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, വാസനകൾ ക്ഷയിച്ചതിനാൽ സ്വപ്നശരീരം ഇല്ലാതാവുന്നു. അതുപോലെ, ജാഗ്രതാവാസന ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ ജാഗ്രതാശരീരം ഇല്ലാതാവുന്നു. ഭാവനയാൽ നിർമ്മിച്ച സ്വപ്നശരീരം അവസാനിക്കുന്നപ്പോൾ, ഈ ശരീരം അങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, ജാഗ്രതാഭാവന അവസാനിച്ചാൽ മറ്റൊരു സൂക്ഷ്മശരീരം ഉദിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ വാസനാവിത്തം ഇല്ലെങ്കിൽ, സൂക്ഷ്മനിദ്ര വരുന്നു; ജാഗ്രതയിൽ വാസനാവിത്തം ഇല്ലെങ്കിൽ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ജീവന്മുക്തനിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വാസന യഥാർത്ഥത്തിൽ വാസനയല്ല; അതാണ് ശുദ്ധമായ സത്ത, സർവ്വസാമാന്യമായ അധിഷ്ഠാനം. നിദ്രയിൽ ശേഷിക്കുന്ന വാസനയ്ക്ക് നിദ്ര എന്നു പേരാണ്; ജാഗ്രതയിൽ ശേഷിക്കുന്ന വാസനയ്ക്ക് ഘനമായ മായ എന്നു പേരാണ്. വാസന ക്ഷയിച്ച നിദ്രയെ 'നാലാമത്തെ അവസ്ഥ' എന്നു പറയുന്നു; അതുപോലെ, ജാഗ്രതയിലും പരമാവസ്ഥ കൈവരിച്ചാൽ അതു സംഭവിക്കുന്നു. ഇവിടെ, വാസന ക്ഷയിച്ച നിലയിൽ ജീവിക്കുന്ന അവസ്ഥ മോചിതരല്ലാത്തവർ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല; അതാണ് ജീവന്മുക്തി എന്നു വിളിക്കുന്നത്.