യോഗത്തിന്റെ അഭ്യാസത്തിലൂടെ മനസ്സ് സമാധാനവും ഏകത്വവും നേടാതെ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ കാണാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഞങ്ങൾ പോലെയുള്ളവർ, അഭ്യാസവും ബ്രഹ്മജ്ഞാനവും കൊണ്ട് അവിടെ സ്ഥിരത നേടിയവർ, ആ പരമാവസ്ഥയെ സാക്ഷാൽ കാണുന്നു. സ്വപ്നനഗരിയെപ്പോലെ, എന്റെ ശരീരം ആകാശത്തിൽ നിന്നുണ്ടായതുപോലെയാണ്; ഈ ശ്വാസം തന്നെയാണ് ബ്രഹ്മം എന്നും ഞാൻ കാണുന്നു, ഈ ശരീരത്തിലൂടെ ഞാൻ ആ പരമാവസ്ഥയെ ദർശിക്കുന്നു. ഞാൻ ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിന്റെ ശരീരമാണ്; കമലത്തിൽ നിന്നുള്ളവരും മറ്റു സൃഷ്ടികളും, ബ്രഹ്മം, ആത്മാവ്, ലോകം, ഇവയെല്ലാം നമ്മുടെ തന്നെ ഉള്ളിലെ അങ്കങ്ങളാണ്. നിന്റെ അഭ്യാസം കൂടാതെ, ഈ രൂപം ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്കുയരുന്നില്ല, അത് മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ആത്മാവായി മാത്രമേ നിലനിൽക്കൂ, അതിനാൽ നീ അതിനെ കാണുന്നില്ല. നിന്റെ സ്വന്തമായ കൽപ്പനാനഗരം നിന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരാളുടെ കൽപ്പനാനഗരവും അതിന്റെ ഉള്ളിൽ കാണപ്പെടില്ല. അതുകൊണ്ട്, ഈ ചൈതന്യ-ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ശരീരത്തെ ഉപേക്ഷിച്ച്, നീ അതിനെ ദർശിക്കണം; അതിവേഗം ചെയ്യണം, കര്ത്തവ്യജ്ഞാനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ. കൽപ്പനാനഗരം, അതിനെ കൽപ്പിക്കുന്നവർക്കു മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യമാകൂ; ശരീരത്തോടെ അല്ലെങ്കിൽ ശരീരമില്ലാതെയോ, മറ്റുള്ളവർക്ക് അതൊന്നുമല്ല. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ ലോകമോഹം ഉദിച്ചു, അതിനാൽ ഇങ്ങോട്ട് വന്നു; അപ്പോൾ മുതൽ വിധി ശക്തിയാർജിച്ചു. പ്രിയ ദേവി, നീ പറഞ്ഞുവല്ലോ: "നാം ബ്രാഹ്മണനും അവന്റെ ഭാര്യയും ഉള്ള വീടിലേക്ക് പോകാം" എന്ന്. അതിനാൽ ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു: അമ്മേ, നാം എങ്ങനെയാണ് പോകേണ്ടത്? ഇവിടെ, ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, ശുദ്ധസത്ത്വത്തിൽ മനസ്സിനെ ഏകീകരിച്ച്, ഞാൻ ആ പരമാവസ്ഥയിലേക്ക് പോകുന്നു—അത് എങ്ങനെയെന്ന് എനിക്കു പറയേണം. ആകാശത്തിൽ നിന്റെ മനസ്സിൽ ഉരുത്തിരിഞ്ഞ കൽപ്പനാവൃക്ഷം, അതുണ്ടെങ്കിലും, അതിന് മതിലിന്റെ സ്വഭാവമില്ല; മതിലാൽ തടയപ്പെടുകയുമില്ല, മതിലിനെ നശിപ്പിക്കുകയുമില്ല. അതുപോലെയാണ് മനസ്സിൽ രൂപം കൊണ്ട, ശുദ്ധമായ ഏകത്വത്തിൽ നിന്നുള്ള ശരീരം; അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് അല്പം മാത്രം വ്യത്യസ്തമാണ്. അതിനാൽ, ഈ ശരീരം അങ്ങനെയാണു; ഞാൻ ഇതിനെ ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റിടത്തേക്ക് പോകുന്നില്ല. ഈ ശരീരത്തിലൂടെ തന്നെ ഞാൻ ആ സ്ഥലം എത്തുന്നു, കാറ്റിൽ സുഗന്ധം കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ. ജലം ജലത്തിലേക്ക്, അഗ്നി അഗ്നിയിലേക്ക്, വായു വായുവിലേക്ക് ലയിക്കുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ രൂപം കൊണ്ട ശരീരം മറ്റേതെങ്കിലും മനസ്സിൽ രൂപം കൊണ്ട ശരീരങ്ങളുമായി ഒന്നിക്കുന്നു. ഭൂമിയിലെ ബോധം ഭൂമിയല്ലാത്ത ബോധത്തിൽ ലയിക്കില്ല; കൽപ്പിതമായ രണ്ട് മലകൾ തമ്മിൽ എവിടെ ഐക്യം? നിന്റെ മനസ്സിൽ രൂപംകൊണ്ട ശരീരം സഞ്ചാരത്തിനുള്ള ഉപാധിയാണ്; പക്ഷേ, ദീർഘകാലത്തെ ധാരണയാൽ, അത് വസ്തുവായി ബുദ്ധിയിൽ പിടിക്കപ്പെടുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ, ദീർഘധ്യാനത്തിൽ, മോഷം, ലഹരിവയ്പ്പിന്റെ ഉറച്ച ധാരണയിൽ, ഗാന്ധർവനഗരത്തിൽ—അവിടെയും ഇതുപോലെ. സൂക്ഷ്മവാസനകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷയിച്ചാൽ, മനസ്സ് സ്ഥിരതയെത്തുമ്പോൾ, ഭൗതികാവസ്ഥ ശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരുന്നില്ല. സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ വിശ്വാസം ഉറപ്പായാൽ, ഈ ശരീരം ദൃഢമാകും; ആ വിശ്വാസം മോഷത്തിലായി പോയാൽ, ഈ ശരീരം നശിക്കും. പേര് കൊണ്ടുള്ളത് നിലനിൽക്കും, നശിക്കും, വീണ്ടും നിലനിൽക്കും; എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്തത് നശിക്കുവാൻ എന്താണ്? കയറിൽ പാമ്പ് കാണുന്ന മായികം സത്യം മനസ്സിലാക്കിയാൽ, പാമ്പ് നശിച്ചോ, അല്ലാത്തതായോ ഒന്നും പറയാനാവില്ല—അത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്. യഥാർത്ഥജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഭൗതികം കാണാറില്ല; സൂക്ഷ്മശരീരജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഭൗതികശരീരം കാണുന്നില്ല. കൽപ്പിതമായത് ആരെങ്കിലും നീക്കി എങ്കിൽ, ആ കൽപ്പന നശിക്കുന്നു; കാണാതായ കല്ലുപോലെ, അത് എപ്പോഴും ഇല്ലാതെയാണ്. ഈ ശരീരും അവയുടെ ഘടകങ്ങളും പരസ്പരം പൂർത്തിയാക്കുന്നു; ഇതാണ് സത്യം, പ്രിയതമേ, ഞങ്ങൾ കാണുന്നത്—നീ അതിനെ കാണുന്നില്ല. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ, മനസ്സിൽ കൽപ്പനയുണ്ടായപ്പോൾ, അതിനുശേഷം വ്യക്തിത്വം ഒരു വസ്തുവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. പരമാർത്ഥം മാത്രം ശേഷിക്കുമ്പോൾ, ദിശ, കാലം, ഭേദം എന്നിവയൊന്നും ഇല്ലാതെ, അവിടെ കൽപ്പനയ്ക്ക് അവസരം എവിടെയാണ്? സ്വർണ്ണത്തിൽ കങ്കണത്തിന്റെ ഗുണം, വെള്ളത്തിൽ തിര, സ്വപ്നനഗരങ്ങളിലും കൽപ്പിതലോകങ്ങളിലും യാഥാർത്ഥ്യം എന്നപോലെ— സത്യാനുഭവത്തിലും ചൈതന്യത്തിൽ, സ്വഭാവത്തിൽ രോഗരഹിതമായ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറിട്ട കൽപ്പനയില്ല. ആകാശത്തിൽ പൊടി ഇല്ലാത്തതുപോലെ, പരമത്തിൽ ഭേദം ഇല്ല; ഈ അഖണ്ഡമായ, സമാധാനപരമായ, അജനായ യാഥാർത്ഥ്യം എല്ലാകൽപ്പനകളും കടന്നതാണ്. ഏത് ജ്ഞാനവും പ്രകാശിക്കുന്നത് ശുദ്ധമായ അതിനോട് മാത്രമാണ്; സ്വർണ്ണം എന്ന കഥ പറയുന്നവർക്കു സ്വർണ്ണത്തിന്റെ തിളക്കം സ്വർണ്ണം തന്നെയാണ്. ഇത്രയും കാലം, ദേവി, നാം അലയുന്നു; ഈ ദ്വൈത-അദ്വൈത ധാരണകളാൽ അനന്തമായി അകമ്പടിയിലായി കുഴഞ്ഞുപോകുന്നവർ ആരാണ്? നീ ദീർഘകാലം അശാന്തമായ, പരിശോധിക്കാത്ത ചിന്തകളാൽ അലഞ്ഞു; ഈ അകമ്പടി സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്, പരിശോധിക്കുമ്പോൾ അതു അപ്രത്യക്ഷമാകും. പരിശോധിക്കാത്ത ചിന്ത അന്വേഷിച്ചാൽ ഉടനെ നശിക്കും; അതിനാൽ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല, അജ്ഞാനവും ഉള്ളിൽ ഇല്ല. അതുകൊണ്ട്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അന്വേഷണം ഇല്ല, അജ്ഞാനം ഇല്ല, ബന്ധനം ഇല്ല; മോക്ഷവും ഇല്ല. ഈ ലോകം ശുദ്ധചൈതന്യമാണ്, അകലപ്പെടാത്തത്. ഇതെല്ലാം നീ പരിശോധിക്കാതിരുന്നപ്പോൾ, നീ ഉണരാതെയും അകമ്പടിയിലുമായിരുന്നു—അശാന്തമായ സമുദ്രംപോലെ. ഇന്ന് മുതൽ നീ ഉണർന്നവളാണ്, മോചിതയുമാണ്, വിവേകിയുമാണ്; വാസനയുടെ വിത്ത് മനസ്സിൽ നിന്നു വീണുപോയി. സൃഷ്ടിയുടെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, ഈ ലോകനാടകത്തിന്റെ ദൃശ്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദിച്ചിട്ടില്ല; എപ്പോഴാണ്, എങ്ങനെ, ആരാണ് വാസന അനുഭവിക്കുന്നത്? ദർശകൻ, ദൃശ്യവും, ദർശനവും ഇല്ലാത്ത ശൂന്യതയിൽ എത്തുമ്പോൾ, പരമ ഏകാഗ്രതയിൽ, നിർവികൽപ സമാധിയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. എന്നാൽ, വാസനാവിത്തം ക്ഷയിച്ച ഈ അവസ്ഥയിൽ പോലും, ഹൃദയത്തിൽ ചെറിയൊരു മുളകൂടി ഉദിച്ചാൽ, ആകർഷണം-വൈരാഗ്യങ്ങൾ പോലുള്ള ഭാവങ്ങൾ വീണ്ടും ഉദിക്കും.