ബ്രാഹ്മണനും ഭാര്യയും കൂടിയുള്ള ആ വീട്ടിൽ അദ്ദേഹം താമസിച്ചിരുന്നതെവിടെയാണോ, അതു കാണാനും, ആ സൃഷ്ടിയും, ആ മലനഗരിയും കാണാനും എന്നെ നയിക്കുമാറായി പ്രാർത്ഥിച്ചു. പരമശുദ്ധമായ ദർശനം, ജഡവും ചൈതന്യവും ചേർന്നതായുള്ള അതിദിവ്യമായ കാഴ്ചയെ ആശ്രയിച്ച്, ഈ ഭാവം ഉപേക്ഷിച്ച്, സംസാരത്തിന്റെ അശുദ്ധിയെ വിട്ടൊഴിയണമെന്നു ഉപദേശം നൽകി. അപ്പോൾ സംശയമില്ലാതെ, ആകാശംപോലെയുള്ള ആത്മാവിനെ, വിശാലമായ അതിരുകളില്ലാത്ത സ്വരൂപത്തിൽ, ഭൂമിയിലെ ഒരു മനുഷ്യന്റെ ചിന്ത ആകാശത്തിലെ ഒരു നഗരമാകുന്നതുപോലെ, നീ പ്രാപിക്കും. അവൻ ആ നിലയിൽ എങ്ങനെയാണെന്നു നാം നിരീക്ഷിക്കാം, അതിനൊപ്പം അതിൽ നിന്നു വരുന്ന സൃഷ്ടിയും. ഇങ്ങനെയായാണ്, ആ ദർശനത്തിന്റെ വാതിലിലൂടെ, ശരീരം തന്നെ പരമാവധി ഒരു തടസ്സമാകുന്നത്. ഈ ശരീരത്തിലൂടെയാണ്, ദേവി, മറ്റൊരു ലോകം പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ അതൊന്നുമല്ല. ഇതിന്റെ ആധികാരികത ഞാൻ വിശദീകരിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം അത് കൃപയാൽ മാത്രം ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നതാണ്. ഈ ലോകങ്ങൾ രൂപരഹിതങ്ങളായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, തെറ്റായ ധാരണ മൂലം അവ രൂപമുള്ളവ പോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു; നീ അവയെ സ്വർണരശ്മികളായിട്ടാണ് മനസ്സിലാക്കിയത്. സ്വർണത്തിൽ രൂപങ്ങൾ കാണുന്ന തരത്തിൽ, അവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ തരംഗസ്വഭാവമില്ല; അതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, ലോകസ്വഭാവം ചൈതന്യത്തിൽ ഇല്ല. ഈ ലോകം വെറും ആകാശം മാത്രമാണ്, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, കാണപ്പെടുന്നതെല്ലാം സമുദ്രത്തിലെ ഒരു പൊടിക്കണിക മാത്രമാണ്. ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്തെയാണ് കാണുന്നത്, അബ്രഹ്മം അല്ല; ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്തെയാണ് കാണുന്നത്. അതിന്റെ സ്വഭാവം സൃഷ്ടി മുതലായ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മത്തിനും ലോകത്തിനും ഇടയിൽ കാരണ-ഫലബന്ധം ഇല്ല, കാരണം എല്ലാ കാരണങ്ങളും ഉപകാരികളും ഇല്ലാതായിരിക്കുന്നു. യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ മനസ്സു ശാന്തവും ഭേദമില്ലാത്തതുമായ ആവുന്നതുവരെ, നീ ബ്രഹ്മത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നില്ല. ഞങ്ങളുപോലെ അവിടെ സ്ഥിരതയെത്തിയവർ, അഭ്യാസത്താൽ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്താൽ, ആ നിലയെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. ഭാവനയിലെ നഗരംപോലെ, എന്റെ ശരീരം ആകാശത്തിൽ നിന്നുള്ളതാണെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു; ഈ ശ്വാസം തന്നെ ബ്രഹ്മമാണെന്നും, ഈ ശരീരത്തോടുകൂടി ആ പരമാവസ്ഥയെ ഞാൻ ദർശിക്കുന്നു. ഞാൻ ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിന്റെ ശരീരമാണ്, ഈ ലോകത്തിൽ പുഷ്പങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരും മറ്റും പോലെ; ബ്രഹ്മം, ആത്മാവ്, ലോകം, ഇതെല്ലാം നമ്മുടെ തന്നെ സ്വരൂപത്തിന്റെ അംഗങ്ങളാണ്. നിന്റെ അഭ്യാസം ഇല്ലാതെ, മകനേ, ഈ രൂപം ബ്രഹ്മാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചിട്ടില്ല; അത് മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ആത്മാവായിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ നീ അതിനെ കാണുന്നില്ല. നിന്റെ ഭാവനയിലെ നഗരം നിന്റെ ശരീരത്തിൽ കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരാളുടെ ഭാവനയിലെ നഗരം നിന്റെ ശരീരത്തിൽ കാണപ്പെടാറില്ല. അതിനാൽ, ഈ ചൈതന്യ-ആകാശസ്വഭാവമുള്ള ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, നീ അതിനെ ദർശിക്കും; അതിനെ വേഗത്തിൽ ചെയ്യുക, കര്ത്തവ്യജ്ഞരിൽ ശ്രേഷ്ഠയായവളേ. ഭാവനയിലെ നഗരം ഭാവന ചെയ്യുന്നവർക്കു മാത്രമാണ് യാഥാർത്ഥ്യം; ശരീരത്തോടുകൂടിയാലോ ഇല്ലാതെയോ, മറ്റുള്ളവർക്കു അതൊന്നുമല്ല. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ലോകമോഹം ഉദിച്ചു, അതിനുശേഷമാണ് ഈ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തിയത്; അന്ന് മുതലാണ് വിധി ശക്തിയേറിയത്. ദേവി, നീ ചോദിച്ചു: “നാം ബ്രാഹ്മണന്റെ വീട്ടിലേക്കും അവന്റെ ഭാര്യയിലേക്കും പോകാം.” അതിനാൽ ഞാൻ പറയുന്നു: അമ്മേ, നാം എങ്ങനെ പോകണം? ഇവിടെ, ഈ ശരീരം വിട്ട്, മനസ്സ് ശുദ്ധസ്വരൂപത്തിൽ ചേർത്ത്, ഞാൻ ആ പരമലോകത്തിലേക്ക് പോകുന്നു—അതിനെക്കുറിച്ച് എന്നോട് പറയൂ. നിന്റെ ആകാശത്തിലെ ഭാവനാവൃക്ഷം എങ്ങനെയാണോ, അതിന് ആകാശസ്വഭാവം മാത്രമാണ്—അത് മതിലിന്റെ സ്വഭാവമല്ല, മതിലാൽ തടയപ്പെടുന്നതുമല്ല, മതിലിനെ നശിപ്പിക്കുന്നതുമല്ല. അതുപോലെ, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ശരീരം ശുദ്ധമായ ഏകദ്രവ്യത്തിൽ നിന്നുള്ളതായാണ്; അതിന്റെ പ്രകടനം പരമാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് അല്പം മാത്രം വ്യത്യസ്തമാണ്. ഈ ശരീരം അങ്ങനെയുള്ളതാണെന്നു ഞാൻ അവഗണിച്ച് മറ്റിടത്തേക്ക് പോകുന്നില്ല. ഇതേ ശരീരത്തോടുകൂടി ഞാൻ ആ സ്ഥലത്തെത്തുന്നു, കാറ്റിൽ സുഗന്ധം ചേർന്നുപോകുന്നതുപോലെ. വെള്ളം വെള്ളത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലും, അഗ്നി അഗ്നിയിൽ, കാറ്റ് കാറ്റിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലും, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ശരീരം മറ്റുള്ളവയുമായി ഏകീകരിക്കുന്നു. ഭൗതിക ബോധം ഭൗതികമല്ലാത്ത ബോധത്തിൽ ലയിക്കുന്നില്ല; ഭാവനയിലെ രണ്ട് മലകൾക്ക് തമ്മിൽ ഏകീകരണം എവിടെയുണ്ട്? നിന്റെ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ശരീരം ഒരു വഴി മാത്രമാണ്; എന്നാൽ, ദീർഘകാലം വളർന്ന ധാരണയാൽ, അതിനെ ബുദ്ധി ഭൗതികമായതുപോലെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ പോലെയും, ദീർഘധ്യാനത്തിൽ പോലെയും, ഭ്രമത്തിൽ പോലെയും, ലഹരിയിൽ പോലെയും, ഗന്ധർവനഗരത്തിൽ പോലെയും, ഈ ശരീരം അനുഭവപ്പെടുന്നു. സൂക്ഷ്മവാസനകൾ ശരിക്കും ക്ഷയിച്ചപ്പോൾ, മനസ്സു സ്ഥിരതയിലായാൽ, ഭൗതികാവസ്ഥ ശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി വരാറില്ല. സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ വിശ്വാസം ഉറപ്പായാൽ, ഈ ശരീരം ദൃഢമാകും; എന്നാൽ ആ വിശ്വാസം ഭ്രമത്തിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, ഈ ശരീരം നശിക്കും. പേരിൽ ഉള്ളതെന്തും നശിച്ചും നിലനിന്നും മാറും; യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലാത്തത് എങ്ങനെ നശിക്കും? അതിൽ നാശമെന്നു പറയാൻ എന്തുണ്ട്? കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് എന്ന ഭ്രമം ശരിയായ അറിവാൽ ദൂരീകരിക്കുമ്പോൾ, പാമ്പ് നശിച്ചോ അല്ലയോ എന്ന ചർച്ച അർത്ഥരഹിതമാണ്. യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഭൗതികം കാണുന്നില്ല; അതുപോലെ, സൂക്ഷ്മശരീരജ്ഞാനത്തിലൂടെ ഭൗതികം അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല. ഭാവനയിലുണ്ടായിരുന്ന ഒന്നിനെ ആരെങ്കിലും നീക്കിയാൽ, ആ ഭാവന അവസാനിക്കും; ഒരു കല്ല് എറിയുമ്പോൾ അത് ഇവിടെ ഇല്ലാതാവുന്നതുപോലെ. ഈ ശരീരവും അതിന്റെ ഘടകങ്ങളും അവയവങ്ങൾ തമ്മിൽ പരസ്പരം പൂരിപ്പിക്കുന്നു; ഇതാണ് സത്യം, പ്രിയമേ, ഞങ്ങൾ കാണുന്നത്, നീ അതിനെ കാണുന്നില്ല. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ, മനസ്സ് ഭാവനയാൽ ആകൃതിയായപ്പോൾ, അന്ന് മുതലാണ് വ്യക്തിത്വം ഒരു വസ്തുവായി കാണപ്പെടുന്നത്. പരമാർത്ഥം മാത്രം ശേഷിക്കുമ്പോൾ, ദിശകളും കാലവും മറ്റ് വ്യത്യാസങ്ങളും ഇല്ലാത്തതിൽ, ഭാവനയ്ക്ക് എവിടെയാണ് സ്ഥാനം? സുവർണ്ണത്തിൽ കങ്കണത്തിന്റെ ഗുണം പോലെയും, വെള്ളത്തിൽ തരംഗം പോലെയും, സ്വപ്നനഗരത്തിലും ഭാവനാലോകത്തും യാഥാർത്ഥ്യം പോലെയും, അതുപോലെ സത്യാനുഭവത്തിലും ചൈതന്യരംഗത്തും ഭാവനയ്ക്ക് സ്വതന്ത്രമായ നിലവില്ല, കാരണം ആത്മാവ് സ്വഭാവത്തിൽ നിർമലമാണ്. ആകാശത്തിൽ പൊടി ഇല്ലാത്തതുപോലെ, പരമത്തിൽ വിഭജനം ഇല്ല; ഈ അവിഭക്തമായ, ശാന്തമായ, അജന്മമായ യാഥാർത്ഥ്യം എല്ലാ ധാരണകളിൽ നിന്നും അകറ്റപ്പെട്ടതാണ്.