ബ്രഹ്മാവിന്റെ സ്മരണയാണ് അവിടെയുള്ള സൃഷ്ടിയുടെ കാരണമെന്നു പറയുന്നു. അതിന്റെ സ്മരണയും അതിന്റെ തന്നെ കാരണമാവുന്നു. എന്നാൽ മുൻജന്മത്തിലെ മോക്ഷം കാരണം, അതിനു മുമ്പ് സ്മരണ ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, മുമ്പ് ഓർക്കാൻ ഒന്നുമില്ല; എന്നാൽ ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം മൂലം, കമലത്തിൽ നിന്ന് ജനനം എന്ന അവസ്ഥ ഉദിക്കുന്നു. പിന്നീട് മറ്റൊരു പ്രജാപതി ഉദിക്കുന്നു, "ഞാൻ മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല" എന്നു ചിന്തിച്ചു കൊണ്ട്. അപ്രകാരം, യാദൃശ്ചികമായി, വെറും ഒരു ജ്ഞാനപ്രഭയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവൻ പോലെ ഒരാൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ ലോകം ഉദിച്ചുവന്നാലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ഉദിക്കുകയോ ഇല്ലാതാവുകയോ ചെയ്തിട്ടില്ല. 'ഉദയം' എന്നത് ചൈതന്യാകാശത്തിൽ സ്ഥാപിതമായതേയാണ്. പരമാവസ്ഥയാണ് ഈ സ്മരണയുടെ ഇരട്ട കാരണമെന്നു പറയുന്നു. കാരണഫലബന്ധം ഒരേ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. കാരണഫലങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പ് ഉപകാരകാരണങ്ങളാൽ മാത്രമാണ്. അവ ഇല്ലാതായാലും, കാരണഫലങ്ങളുടെ ഏകത്വം ഇല്ലാതാവില്ല. ഇതാണ് മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം — ജ്ഞാനം ഓർമ്മയിൽനിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്. ഇവിടെ കാണുന്ന കാരണഫലബന്ധം ഭ്രമമാത്രമാണ്; അതിനാൽ അതു യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല. അതുകൊണ്ട് ഒന്നും ഉദിച്ചിട്ടില്ല, കാണുന്ന ലോകവും ത്രയലോകവും പോലും. ചൈതന്യാകാശം തന്നെ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിന്റെ ഉള്ളിലേയ്ക്ക് മാത്രം. "ദേവി, നീ എന്നെ പരമദർശനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ലോകത്തിലെ രൂപങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യം, കാഴ്ചയുടെ പ്രകാശത്തിൽ പ്രഭാതത്തിന്റെ പ്രകാശംപോലെ തിളങ്ങുന്നു," എന്നാണ് ഞാൻ പറയുന്നത്. "ഇപ്പോൾ, ഈ ദർശനത്തിൽ ഞാൻ വളർന്നിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, ആവർത്തിച്ച അഭ്യാസം കൂടാതെ, ദേവി, എന്റെ ഈ കൗതുകം നീ നീക്കം ചെയ്യണം." "ആ ബ്രാഹ്മണൻ ഭാര്യയോടൊപ്പം വീട്ടിൽ താമസിച്ചിരുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക്, ആ സൃഷ്ടി, ആ മലനഗരം കാണാൻ എന്നെ നയിക്കൂ." പരമശുദ്ധമായ ദർശനം, ജഡവും ചൈതന്യവും ചേർന്നതായ അതിൽ ആശ്രയിച്ചു, ഈ പ്രത്യക്ഷതയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, ഭവത്തിന്റെ മലിനതയെ വിട്ടൊഴിയണം. അപ്പോൾ സംശയമില്ലാതെ, നീ ആകാശംപോലുള്ള സ്വഭാവമുള്ള ആത്മാവിനെ പ്രാപിക്കും; ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യന്റെ ചിന്ത ആകാശത്തിൽ ഒരു നഗരം പോലെ തന്നെയാണ്. അങ്ങനെ, അവൻ എവിടെയാണോ അതിൽ നിലനിൽക്കുന്നത്, അതോടൊപ്പം ഉണ്ടാകുന്ന സൃഷ്ടിയെയും നമുക്ക് കാണാം; ആ ദർശനദ്വാരത്തിലൂടെ ശരീരം തന്നെ പരമാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള വലിയ തടസ്സമാണ്. ഈ ശരീരത്തോടെ, ദേവി, മറ്റൊരു ലോകം ലഭിക്കും — അല്ലെങ്കിൽ ലഭിക്കില്ല. അതിന്റെ കാരണം വിശദീകരിക്കേണ്ടതില്ല, കാരണം അത് അനുഗ്രഹത്തിലൂടെ മാത്രം ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ ലോകങ്ങൾ രൂപരഹിതങ്ങളാണെങ്കിലും, തെറ്റായ ഗ്രഹണത്താൽ അവയ്ക്ക് രൂപം ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നു; നീ അവയെ സ്വർണതരംഗങ്ങളെന്ന ധാരണയിലൂടെ ഗ്രഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. സ്വർണത്തിൽ രൂപംകൊണ്ട തരംഗങ്ങളുടെ കാട്ടിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ തരംഗസ്വഭാവം ഇല്ല; അതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ലോകസ്വഭാവം ചൈതന്യത്തിൽ ഇല്ല. ഈ ലോകം വെറും ആകാശം തന്നെയാണ്, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, കാണപ്പെടുന്ന ഒന്നുമല്ല; ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം സമുദ്രത്തിലെ ഒരു പൊടികണം മാത്രമാണ്. ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്തെ കാണുന്നു, അബ്രഹ്മം അല്ല; ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്തെ കാണുന്നു. അതിന്റെ സ്വഭാവം അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, സൃഷ്ടി മുതലായ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മവും ലോകവും തമ്മിൽ കാരണഫലോദയം ഇല്ല, കാരണം എല്ലാ കാരണങ്ങളും ഉപകാരങ്ങളും ഇല്ലാതായിരിക്കുന്നു. യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ മനസ്സ് സമാധാനവും ഭേദരഹിതവുമാകുന്നവരെ വരെ, ബ്രഹ്മത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണാനാവില്ല. ഞങ്ങൾ പോലുള്ളവർ, അഭ്യാസത്താലും ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്താലും അവിടെ സ്ഥിരത നേടുന്നവർ, ആ അവസ്ഥയേയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരപോലെ, എന്റെ ശരീരം ആകാശത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാവുന്നത്; ഈ ശ്വാസം ബ്രഹ്മം തന്നെയാണെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു, ഈ ശരീരത്തോടുകൂടി ആ പരമാവസ്ഥയെ ഞാൻ ദർശിക്കുന്നു. ഞാൻ ശുദ്ധജ്ഞാനത്തിന്റെ ശരീരമാണ്, ഇവരും — കമലത്തിൽ ജനിച്ചവർ മുതലായവരും — അങ്ങനെ തന്നെയാണ്; ബ്രഹ്മം, ആത്മാവ്, ലോകം, ഇതെല്ലാം നമ്മുടെ തന്നെ അംഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്. നിന്റെ അഭ്യാസം കൂടാതെ, കുട്ടി, ആ രൂപം ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്കെത്തിയിട്ടില്ല; അത് മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച സ്വഭാവമായിത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനാൽ നീ അതിനെ കാണുന്നില്ല. നിന്റെ സ്വന്തം സങ്കൽപ്പനഗരം നിന്റെ ശരീരത്തിൽ കാണാനാകാത്തിടത്ത്, മറ്റൊരാളുടെ സങ്കൽപ്പനഗരംയും നിന്റെ ശരീരത്തിൽ കാണാനാവില്ല. അതിനാൽ, ഈ ചൈതന്യാകാശസ്വഭാവമുള്ള ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, നീ അതിനെ കാണും; അതു വേഗത്തിൽ ചെയ്യുക, ചെയ്യേണ്ടതെന്തെന്നു അറിയുന്നവരിൽ ശ്രേഷ്ഠയേ. സങ്കൽപ്പനഗരം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നവർക്കു മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യമാകൂ; ശരീരത്തോടെ ആയാലും അല്ലാതെയും, മറ്റുള്ളവർക്ക് അതൊന്നുമല്ല. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ലോകഭ്രമം ഉദിച്ചു, അതിനുശേഷം വിധി ശക്തിയായി. ദേവി, നീ പറഞ്ഞു: "നമുക്ക് ആ ബ്രാഹ്മണനും ഭാര്യയും താമസിക്കുന്ന വീട്ടിലേക്കു പോകാം." അതിനാൽ ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു: അമ്മേ, നാം എങ്ങനെ പോകണം? ഇവിടെ, ഈ ശരീരം വിട്ട്, മനസ്സിനെ ശുദ്ധഭാവത്തിൽ ഏകീകരിച്ച്, ഞാൻ ആ പരമസ്ഥാനത്തിലേക്കു പോകുന്നു — അതിനെ കുറിച്ച് എന്നോട് പറയൂ. നിന്റെ ആകാശത്തിലെ ഇച്ഛാവൃക്ഷം നിലനിൽക്കുന്നു എന്നാലും അതിന്റെ സ്വഭാവം ആകാശം തന്നെയാണ്; അതിന് മതിലിന്റെ സ്വഭാവമില്ല, മതിലാൽ തടയപ്പെടുന്നുമില്ല, മതിലിനെ നശിപ്പിക്കുകയുമില്ല. അതാണ് മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ശരീരത്തിന്റെ സ്വഭാവം — ശുദ്ധമായ ഏകവസ്തുവിൽ നിന്നുള്ളത്; അതിനാൽ അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷത പരമാവസ്ഥയോട് ചെറിയ വ്യത്യാസം മാത്രമാണ്. അതുകൊണ്ട്, ഈ ശരീരം അങ്ങനെ തന്നെയാണ്; ഞാൻ ഇത് ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റിടത്തേക്കു പോകുന്നില്ല. ഇതേ ശരീരത്തിൽ തന്നെയാണ് ഞാൻ ആ സ്ഥലത്തെത്തുന്നത്, ഗന്ധം കാറ്റിൽ ചേരുന്നതുപോലെ. ജലം ജലത്തിൽ, അഗ്നി അഗ്നിയിൽ, കാറ്റ് കാറ്റിൽ ചേരുന്നതുപോലെ, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ശരീരം മറ്റേതു മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ശരീരത്തോടും ഐക്യപ്പെടുന്നു. ഭൂമിയിലെ ജ്ഞാനം ഭൂമിയല്ലാത്ത ജ്ഞാനത്തോടു ചേരുന്നില്ല; സങ്കൽപ്പത്തിൽ രണ്ടു മലകൾ എവിടെയാണു ചേരുക? നിന്റെ ഈ മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച ശരീരം യാഥാർത്ഥത്തിൽ യാത്രയ്ക്കുള്ള ഉപാധിയാണ്; എങ്കിലും, ദീർഘകാലത്തെ ധാരണയാൽ, അത് വസ്തുവോ എന്നപോലെ ബുദ്ധി അതിനെ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ, ദീർഘധ്യാനത്തിൽ, ഭ്രമത്തിൽ, ലഹരിക്കാരന്റെ ഉറച്ച ധാരണയിൽ, അല്ലെങ്കിൽ ഗന്ധർവനഗരത്തിൽപോലും, അതുപോലെ തന്നെയാണ്. സൂക്ഷ്മവാസനകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്ഷയിച്ചു, മനസ്സു സ്ഥിരതയിലായാൽ, ശരീരത്തിന്റെ ഭൗതികാവസ്ഥ തിരിച്ചുവരികയില്ല. സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ വിശ്വാസം ഉറപ്പായാൽ, ഈ ശരീരം ദൃഢതയിലാകും; എന്നാൽ ആ വിശ്വാസം ഭ്രമത്തിൽ നഷ്ടമായാൽ, ഈ ശരീരം നശിക്കും.