പ്രിയയായ ദേവി, അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനെക്കുറിച്ച് മനസ്സിൽ അനുഭവം ഉണ്ടെന്നു തോന്നാറില്ല; അതുപോലെ, സ്വപ്നത്തിലോ മായയിലോ, അച്ഛൻ എന്ന ഓർമ്മ ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവൻ അച്ഛന്റെ മകനല്ലെങ്കിൽ വരാറില്ല. ചിലപ്പോൾ, ഓർമ്മയുടെ അവസ്ഥയെ പോലും വിട്ട്, വെറും പ്രത്യക്ഷത മാത്രം തിളങ്ങുന്നു—ആദ്യം സൃഷ്ടിയുടെ പ്രഭുവിന്റെ രൂപത്തിൽ, പിന്നെ തുടർച്ചയായി. ഈ ദൃശ്യമായ ജഗത്, മൂന്നു ലോകങ്ങൾ തുടങ്ങി, ചിലർക്കു നേരിട്ട് അനുഭവിച്ച ഓർമ്മയായി നിലനിൽക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് അനുഭവത്തിന്റെ ഓർമ്മയായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ചിലർക്കു, ഇത് വെറും പ്രത്യക്ഷതയായി മാത്രം തോന്നുന്നു, ഓർമ്മയില്ലാതെ; അതിന്റെ കാരണം ആണുവിദ്യയുടെ ആധിപത്യം, കാക്കയും പനമ്പഴവും ഒരുപോലെ ഒത്തുചേരുന്നതുപോലെ. കണ്ടതെല്ലാം പൂർണ്ണമായി മറന്നുപോകുന്നതാണ് മോക്ഷം; ആ അവസ്ഥയിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നതോ, ആഗ്രഹിക്കാത്തതോ ഒന്നും നിലനിൽക്കില്ല. പരമമായ ശൂന്യതയിലേക്കുള്ള പ്രാപ്തിയില്ലാതെ, ‘ഞാനും ലോകവും’ എന്ന ഭാവം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത് മോക്ഷം—അർത്ഥത്തിൽ ഉദയമില്ലാത്തത്—സത്യത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. കയർ കാണുമ്പോൾ പാമ്പ് എന്ന മായികം തോന്നുന്നത്, അതു സ്വഭാവത്തിൽ എപ്പോഴും ഉദയമില്ലാത്തതും ശാന്തവുമായതുമാണെങ്കിലും, പാമ്പ് എന്ന വാക്കും അർത്ഥവും ചേർന്നിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മായികം അവസാനിക്കുന്നില്ല. അർദ്ധശാന്തമായത് സത്യത്തിൽ ശാന്തമല്ല; മറ്റൊന്നുമായി കൂടിയാൽ, ആദ്യം ഒറ്റപ്പെട്ടത് അവസാനിച്ചാലും മറ്റൊരു ഭ്രാന്ത് ഉയരുന്നു, ജ്ഞാനികൾക്കു പോലും. ലോകം ദൃഢവും അന്തിമവുമെന്നു തോന്നുന്നുവെങ്കിലും, പരിശോധിച്ചാൽ അതിന് യഥാർത്ഥ കാരണം ഇല്ല; ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ബ്രാഹ്മണനും ബ്രാഹ്മണിയുമെന്ന രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ഓർമ്മയാണ് കാരണം എന്നു പറയപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ഓർമ്മയ്ക്ക് ഓർക്കാൻ ഒന്നുമില്ലെങ്കിൽ എങ്ങനെ ഓർമ്മ ഉണ്ടാകാം? അവിടെ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഓർമ്മയാണ് കാരണം; എന്നാൽ അതും മുൻ ജന്മം മോക്ഷം പ്രാപിച്ചിരുന്നതുകൊണ്ട്, മുമ്പ് ഓർമ്മ ഇല്ല. മുമ്പ് ഓർക്കാനുള്ള ഓർമ്മ ഉണ്ടാകാനാവില്ല; എന്നിരുന്നാലും, ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു, താമരയിൽ നിന്നുള്ള ജനനം സംഭവിക്കുന്നു. മറ്റൊരു സൃഷ്ടികർത്താവും ഉണരുന്നു, ‘ഞാൻ മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല’ എന്ന ചിന്തയോടെ; അതുപോലെ, യാദൃശ്ചികമായി, വെറും ജ്ഞാനപ്രഭയാൽ ഒരാൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ ലോകം ഉദയിക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ഒരിക്കലും ഉദയിക്കുന്നില്ല; ഉദയം എന്നത് ചൈതന്യാകാശത്തിൽ മാത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. പരമാവസ്ഥയാണ് ഈ ഓർമ്മയുടെ ഇരട്ട കാരണം; കാരണം-ഫല ബന്ധം ഒറ്റ ചൈതന്യാകാശത്തിലാണ്. കാരണം-ഫലങ്ങളുടെ സ്ഥിതിവിശേഷങ്ങൾ ഉപകാരകാരണങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്നു; അവ ഇല്ലെങ്കിൽ കാരണം-ഫലങ്ങളുടെ ഏകത്വം നിലനിൽക്കുന്നു. ഇതാണ് മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം; ജ്ഞാനം ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് ഉദയിക്കുന്നു. കാരണം-ഫലബന്ധം ഇവിടെ വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്, അതിനാൽ വാക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല. അങ്ങനെയാണ്—ഒന്നും ഉദയിച്ചിട്ടില്ല; ദൃശ്യലോകമോ ത്രയലോകമോ പോലും ഇല്ല; ചൈതന്യാകാശം ചൈതന്യാകാശത്തിൽ തന്നെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ദേവി, നീ എന്നെ പരമദർശനം കാണിച്ചു; ലോകത്തിന്റെ രൂപസൗന്ദര്യം ദൃശ്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ പ്രഭാതത്തിന്റെ കാന്തിപോലാണ്. ഞാൻ ഈ ദർശനത്തിൽ വളർന്നതുവരെ, ആവർത്തന അഭ്യാസമില്ലാതെ, ദേവി, എന്റെ ഈ കൗതുകം നീ അകറ്റണം. ആ ബ്രാഹ്മണൻ ഭാര്യയോടൊപ്പം വീട്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന സൃഷ്ടി—ആ മലനഗരം—അവിടെ എന്നെ കാണിക്കണം. ജഡവും ചൈതന്യവും ചേർന്ന പരമശുദ്ധ ദർശനത്തിൽ ആശ്രയിച്ച്, ഈ പ്രത്യക്ഷത ഉപേക്ഷിച്ച്, ഭവത്തിന്റെ അശുദ്ധി നീക്കംചെയ്യണം. അപ്പോൾ, സംശയമില്ലാതെ, നീ ആകാശതുല്യമായ ആത്മാവിനെ പ്രാപിക്കും; ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യന്റെ ചിന്ത ആകാശത്തുള്ള നഗരംപോലെ. അങ്ങനെ അവിടെയിരിക്കുന്നവനെയും അതിനുശേഷമുള്ള സൃഷ്ടിയെയും നാം കാണാം; ആ ദർശനത്തിന്റെ വാതിലിലൂടെ ശരീരമാണ് പരമാവസ്ഥയിലെ തടസ്സം. ഈ ശരീരത്തിൽ, ദേവി, മറ്റൊരു ലോകം പ്രാപിക്കപ്പെടുന്നു—അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല. ഇവിടെ കാരണം വിശദീകരിക്കാൻ ആവശ്യമില്ല, ദയവിന്റെ ഫലമായിട്ടാണ് അത് ഗ്രഹിക്കപ്പെടുന്നത്. ഈ ലോകങ്ങൾ രൂപരഹിതമായിട്ടും, തെറ്റിദ്ധാരണ മൂലം രൂപമുള്ളവയായി തോന്നുന്നു; നീ അവയെ പൊൻതരംഗങ്ങൾ എന്ന ധാരണയാൽ മനസ്സിലാക്കി. പൊൻതരംഗങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന തരംഗങ്ങളുടെ വനത്തിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ തരംഗസ്വഭാവം ഇല്ല; അതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, ലോകസ്വഭാവം ചൈതന്യത്തിൽ ഇല്ല. ഈ ലോകം വെറും ആകാശം, അതാണ് ബ്രഹ്മം, ദൃശ്യമായ ഒന്നുമല്ല; ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം സമുദ്രത്തിലെ ഒരു പൊടിപടലമാണ്. ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്തെയാണ് കാണുന്നത്, അബ്രഹ്മം അല്ല; ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്തെയാണ് കാണുന്നത്. അതിന്റെ സ്വഭാവം അങ്ങനെ തന്നെ—സൃഷ്ടി എന്നതുപോലുള്ള നാമങ്ങളിൽ അറിയപ്പെടുന്നതാണ്. ബ്രഹ്മത്തിനും ലോകത്തിനും ഇടയിൽ കാരണം-ഫല ഉദയം ഇല്ല; കാരണം-ഉപകാരകാരണങ്ങൾ എല്ലാം ഇല്ലാതിരിക്കുന്നു. നിന്റെ മനസ്സ് യോഗാഭ്യാസം വഴി സമാധാനവും വിക്ഷേപരഹിതവുമാകുന്നതുവരെ, ബ്രഹ്മത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ നീ കാണുന്നില്ല. ഞങ്ങളുപോലുള്ളവർ അവിടെ സ്ഥിരത പ്രാപിച്ചവർ, അഭ്യാസത്താൽ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്താൽ, ആ അവസ്ഥയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മനസ്സിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരത്തെപ്പോലെ, എന്റെ ശരീരം ആകാശത്തിൽ നിർമ്മിതമാണ്; ഈ ശ്വാസം തന്നെ ബ്രഹ്മമാണെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു, ഈ ശരീരത്തിൽ ഞാൻ പരമാവസ്ഥയെ ദർശിക്കുന്നു. ഞാൻ ശുദ്ധജ്ഞാനശരീരമാണ്; താമരയിൽ നിന്നുള്ളവരും മറ്റുള്ളവരും അതുപോലെ. ബ്രഹ്മവും, ആത്മാവും, ലോകവും, ഇതെല്ലാം നമ്മുടെ തന്നെ അവയവങ്ങളാണ്. നിന്റെ അഭ്യാസമില്ലാതെ, മകനേ, ഈ രൂപം ബ്രഹ്മാവസ്ഥയിലേക്കു എത്തിയിട്ടില്ല; അത് മനസ്സിൽ നിർമിച്ച സ്വഭാവമായിത്തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനാൽ നീ അതിനെ കാണുന്നില്ല. നിന്റെ സ്വന്തം ചിന്താനഗരം നിന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഇല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരാളുടെ ചിന്താനഗരം നിന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഇല്ല. അതുകൊണ്ട്, ഈ ചൈതന്യാകാശസ്വഭാവമുള്ള ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, നീ അതിനെ ദർശിക്കും; അതിനായി ദീർഘിച്ചാൽ മതിയാകൂ, നിർണയജ്ഞന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠയേ. ചിന്താനഗരം ചിന്തിക്കുന്നവർക്കു മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യമുള്ളൂ; ശരീരത്തോടെ ആയാലും അല്ലാതിരുന്നാലും, മറ്റുള്ളവർക്ക് അതൊന്നും ഇല്ല. സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ ലോകമോഹം ഉദിച്ചു ഈ അവസ്ഥയിലേക്കെത്തി; ആ സമയത്തുനിന്ന് വിധി ശക്തി നേടി. ദേവി, നീ പറഞ്ഞതുപോലെ—‘നമുക്ക് ആ ബ്രാഹ്മണനും ഭാര്യയും താമസിക്കുന്ന വീട്ടിലേക്കുപോവാം’—ഇപ്പോൾ ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു: അമ്മേ, നാം എങ്ങനെ അവിടെ പോകണം?