പ്രിയമായവരിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞവർക്കു് ഒരു ദിവസം പോലും ഒരു വർഷംപോലെ ദീർഘമാവുന്നു. സ്വപ്നലോകത്തിലും, “ഞാൻ മരിച്ചു, ഞാൻ ജനിച്ചു, മറ്റൊരാൾ എന്റെ പിതാവാണ്” എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചറിവുകളും അനുഭവങ്ങളും ഉയിർത്തെഴുന്നേല്ക്കുന്നു. അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിലും ആസ്വാദനത്തിന്റെ ആഗ്രഹം ഉദിക്കുന്നു; ആസ്വദിച്ചപ്പോൾ, ആസ്വദിക്കാത്തതിന്റെ ചിന്ത വരുന്നു—ഇത് ചൂതാട്ടക്കാരിലും മറ്റുള്ളവരിലും കാണപ്പെടുന്ന ഒരു സ്വഭാവമാണ്. ശൂന്യത പൂരിതമാവുകയും, കഷ്ടപ്പാട് ഉത്സവംപോലെയും, വേർപാട്-ലാഭം ഒരുപോലെയും, മദ്യം, സ്വപ്നം മുതലായ അവസ്ഥകളിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. കടുക് വിത്തിനുള്ളിലെ മൂർച്ചയെപ്പോലെയും, സ്വന്തം തൂണിനെപ്പോലെയും, കുട്ടികൾ കളിയിൽ നിർമ്മിക്കുന്ന ജാലവിളക്കിനെപ്പോലെയും, ഈ ദൃശ്യലോകം അതിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല. അജൻമാവായ ശാന്തനിനു് ആര്ക്കാണ് ബദ്ധതയോ മോക്ഷമോ? അതു് എവിടെ നിന്നുമാണ് ഉദിക്കുന്നത്? അതെന്താണ്? മരണത്തിന്റെ മോഹം കഴിഞ്ഞാൽ ലോകങ്ങൾ അതിവേഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, ജീവനുള്ളവൻ കണ്ണ് തുറക്കുമ്പോൾ എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഉദിക്കുന്നു. ദിശ, കാലം, അളവ്, ആകാശം, പ്രകൃതി, ക്രിയ—ഇവയാൽ രൂപംകൊണ്ട അനേകം സൃഷ്ടികൾ, ഒരു കല്പാവസാനം വരെ നിലനിൽക്കുന്നവ. നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാതിരുന്ന കാര്യങ്ങൾ പോലും, “ഞാൻ അതു് ചെയ്തു” എന്നു ഞാൻ അവകാശപ്പെടുമ്പോൾ, അതു് ഒരു ഓർമ്മയായി ഉടൻ ഉദിക്കുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ മരണം ഓർക്കുന്നതുപോലെയാണിത്. ഇങ്ങനെ, ഈ അനന്തമായ മായ ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; ലോകം എന്ന നഗരമെന്നത് മതിലുകളില്ലാത്ത ഒരു പ്രതിബിംബം മാത്രമാണ്. ‘ഞാൻ’, ലോകം, സൃഷ്ടിയുടെ ഓർമ്മ—ഇവ എല്ലാം ദൂരചിന്തയുടെ ആവർത്തിത അഭ്യാസം കൊണ്ടും അതിന്റെ വിപരീതം കൊണ്ടും മാത്രം ഉരുത്തിരിയുന്നു. അങ്ങനെ, അറിവ് ഇരുപ്രകാരമാണ്: അനുഭവിച്ചതിന്റെയും അനുഭവിക്കാത്തതിന്റെയും. ആദ്യം അതു് കാരണമാകുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ സാരമായത് ചൈതന്യമാണ്. അനുഭവിക്കാത്തതിൽ, അനുഭവിച്ചിരിപ്പിന്റെ അവസ്ഥ ചൈതന്യത്തിൽ ഉദിക്കാറില്ല; പിതാവിന്റെ ഓർമ്മ, പുത്രനല്ലാത്ത ഒരാളെ പോലെ, സ്വപ്നത്തിലോ മായയിലോ ഉണ്ടാകാറില്ല. ചിലപ്പോൾ ഓർമ്മയുടെ അവസ്ഥ പോലും വിട്ട്, ഒരു പ്രത്യക്ഷത മാത്രം തിളങ്ങുന്നു—ആദ്യം സൃഷ്ടികർത്താവിന്റെ രൂപത്തിൽ, പിന്നെ തുടർച്ചയായി. ഈ ദൃശ്യപ്രപഞ്ചം, മൂന്നുലോകങ്ങളോടെ, ചിലർക്കു് അനുഭവിച്ച ഓർമ്മയായി നിലനിൽക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർക്കു് അത് ഓർമ്മയായി നിലനിൽക്കാറില്ല. ചിലർക്കു് ഇതു് ഒരു പ്രത്യക്ഷത മാത്രമായി തോന്നുന്നു, ഓർമ്മയില്ലാതെ; അതിന്റെ കാരണം അണുസമമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ അദ്ധിപതിത്വം ഉദിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ്—കാക്കയും പനന്പഴവും യാദൃച്ഛികമായി കൂടിയതുപോലെ. കണ്ടവയെ പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോയ അവസ്ഥയെ മോക്ഷം എന്നു വിളിക്കുന്നു; അങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥയിൽ, ആര്ക്കും ഇഷ്ടവും അനിഷ്ടവും ഇല്ല. പരമശൂന്യതയിലേക്കെത്തിയില്ലെങ്കിൽ, ‘ഞാൻ’ എന്നതും ലോകം എന്നതും നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം, ഉദയരഹിതമായ മോക്ഷം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നില്ല. കയറിൽ പാമ്പിന്റെ ഭ്രാന്തം, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദയരഹിതവും ശാന്തവുമാണെങ്കിലും, ‘പാമ്പ്’ എന്ന വാചക-അർത്ഥസംയുക്തം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം അതു് അവസാനിക്കാറില്ല. പകുതിവരെ ശാന്തമായതിനു് യഥാർത്ഥ ശാന്തതയില്ല; മറ്റൊന്നുമായി കൂടുമ്പോൾ, ഒന്നിന്റെ അവസാനം മറ്റൊരു ഭൂതം ഉദിക്കുന്നു—even ജ്ഞാനികൾക്കുപോലും. ലോകസത്ത്വം ഉറപ്പുള്ളതും പരമമായതും പോലെ തോന്നുന്നു; പക്ഷേ, പരിശോധിക്കുമ്പോൾ യഥാർത്ഥ കാരണമില്ല. ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്തും, അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും ചെയ്യുന്നു. ബ്രാഹ്മണനും ബ്രാഹ്മണിയുമെന്ന രൂപങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയിൽ, ഓർമ്മയാണ് കാരണമെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു; പക്ഷേ, ഓർമ്മക്ക് ഓർക്കുവാൻ ഒന്നുമില്ലെങ്കിൽ അതു് എങ്ങനെ ഉദിക്കും? അവിടെ, പിതാമഹന്റെ ഓർമ്മയാണ് കാരണമെന്നു് പറയുന്നു; അവന്റെ ഓർമ്മയും അതുപോലെ. എന്നാൽ അതിനു് മുമ്പ്, അതു് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല—പൂർവ്വജന്മം മോക്ഷം പ്രാപിച്ചതിനാൽ. അതിനുമുമ്പ് ഓർമ്മ ഉണ്ടാകുവാൻ കഴിയില്ല; എങ്കിലും, ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു്, താമരയിൽ നിന്ന് ജനനത്തിന്റെ അവസ്ഥ ഉദിക്കുന്നു. മറ്റൊരു സൃഷ്ടികർത്താവ്, “ഞാൻ മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല” എന്നു ചിന്തിച്ച് ഉദിക്കുന്നു; അതുപോലെ, യാദൃച്ഛികമായി, വെറും ചൈതന്യത്തിന്റെ മിന്നലിൽ നിർമ്മിതനായവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ, ലോകം ഉദിക്കുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ഒരിക്കലും ഉദിക്കാറില്ല; ‘ഉദയം’ എന്നു പറയുന്നത്, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശത്തിൽ സ്ഥാപിതമായതേയുള്ളു. പരമാവസ്ഥയാണ് ഈ ഓർമ്മയുടെ ഇരട്ട കാരണമാകുന്നത്; കാരണ-ഫലബന്ധം ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം മാത്രമാണ്. കാരണ-ഫലങ്ങളുടെ നില, ഉപകാരകാരണങ്ങളാൽ ഉണ്ട്; അവ ഇല്ലെങ്കിൽ, കാരണ-ഫലസമത്വം നിലനിൽക്കാറില്ല. ഇതാണ് മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വരൂപം; അവബോധം ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്നു. ഇവിടെ കാരണ-ഫലബന്ധം പ്രത്യക്ഷമാണ്; അതിനാൽ വാക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമല്ല. അതുകൊണ്ട്, ഒന്നും ഉദിച്ചിട്ടില്ല—ദൃശ്യലോകമോ, മൂന്നുലോകങ്ങളോ പോലും; ചൈതന്യാകാശം ചൈതന്യാകാശത്തിൽ തന്നെ, അതിന്റെ ഉള്ളിലേയ്ക്ക് മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. അഹ്, ദേവി, നീ എന്നെ പരമദർശനത്തിലേക്ക് നയിച്ചിട്ടുണ്ട്; ലോകത്തിലെ രൂപങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യം, കാഴ്ചയുടെ പ്രകാശത്തിൽ, പ്രഭാതത്തിന്റെ പ്രകാശംപോലെ തിളങ്ങുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഞാൻ ഈ ദർശനത്തിൽ എത്രമാത്രം പാക്വനാണോ, ആവർത്തിത അഭ്യാസമില്ലാതെ, ദേവി, എന്റെ ഈ കൗതുകം നീ അകറ്റണം. ആ ബ്രാഹ്മണൻ ഭാര്യയോടൊപ്പം വീട്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന സ്ഥലത്തു്, ആ സൃഷ്ടിയെ, ആ മലനഗരിയെ, എന്നെ കാണാനായി നയിക്കൂ. നിശ്ചലവും ചൈതന്യമുള്ളതുമായ പരമശുദ്ധ ദർശനത്തിൽ ആശ്രയിച്ചുകൊണ്ട്, ഈ പ്രത്യക്ഷതയെ ഉപേക്ഷിച്ച്, സത്ത്വത്തിന്റെ മലിനതയെ വിട്ടുകളക. അപ്പോൾ സംശയമില്ലാതെ, നീ ആകാശംപോലെയുള്ള ആത്മാവിനെ, ആകാശത്തിൽ സ്ഥാപിതമായതുപോലെ, പ്രാപിക്കും; ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യന്റെ ചിന്ത ആകാശത്തിലെ നഗരംപോലെയാണ്. അവിടെ അവനെയും, അതോടൊപ്പം വരുന്ന സൃഷ്ടിയെയും നാം കാണാം; ആ ദർശനത്തിന്റെ വാതിലിലൂടെ, ശരീരമാണ് പരമാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും വലിയ തടസ്സം. ഈ ശരീരത്താൽ, ദേവി, മറ്റൊരു ലോകം പ്രാപിക്കാം—അല്ലെങ്കിൽ പ്രാപിക്കില്ല. ഇതിന്റെ കാരണം വിശദീകരിക്കേണ്ടതില്ല, അത് കൃപയാൽ മാത്രമേ ഗ്രഹിക്കാവൂ. ഈ ലോകങ്ങൾ, രൂപമില്ലാത്തവയായിട്ടും, ഭ്രമം കൊണ്ടു് രൂപമുള്ളതുപോലെ കാണപ്പെടുന്നു; നീ അവയെ പൊന്നിന്റെ തരംഗങ്ങൾ എന്ന ധാരണയിൽ ഗ്രഹിച്ചു. പൊന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന തരംഗങ്ങളുടെ കാടിലും യഥാർത്ഥ തരംഗസ്വഭാവമില്ല; അതുപോലെ, ലോകത്തിന്റെ രൂപത്തിലും, ലോകസ്വഭാവം ചൈതന്യത്തിൽ ഇല്ല. ഈ ലോകം ശൂന്യമാണ്, ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ്, ദൃശ്യമായ ഒന്നുമില്ല; ഇവിടെ കാണുന്നതെല്ലാം സമുദ്രത്തിലെ ഒരു പൊടികണമാണ്. ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്തെ കാണുന്നു, അബ്രഹ്മം അല്ല; ബ്രഹ്മം ബ്രഹ്മത്തെ കാണുന്നു. അതിന്റെ സ്വഭാവം അങ്ങനെയാണ്, സൃഷ്ടി മുതലായ പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. ബ്രഹ്മത്തിനും ലോകത്തിനുമിടയിൽ കാരണ-ഫലബന്ധം ഇല്ല; കാരണം, എല്ലാ കാരണങ്ങളും ഉപകാരകാരണങ്ങളും അവിടെ അഭാവമാകുന്നു.