പരമാകാശസ്വഭാവമുള്ള ഈ സത്ത്വം, ദൃശ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതെയല്ല, ദൃശ്യങ്ങളോടെക്കൂടി അതിന്റെ പരമാകാശസ്വഭാവം തന്നെയാണ് നിലനില്ക്കുന്നത്. ദൃശ്യങ്ങൾ ഇതിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്, അതിനാൽ അതിൽ നിന്ന് വേറൊന്നുമില്ല; അതുപോലെ തന്നെ, തരംഗങ്ങൾ വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്, എങ്കിലും തരംഗത്തിന്റെ നിലയോ അവസ്ഥയോ യാഥാർത്ഥ്യമല്ല, അതു മുയലിന് കൊമ്പ് ഉള്ളതുപോലെ അസത്യമാണ്. ഇത് തന്നെയാണ് ദൃശ്യങ്ങളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ഇത് ഒരിക്കലും നഷ്ടമാവുന്നില്ല. അതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണേണ്ട ദൃശ്യങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല; അങ്ങനെ വരുമ്പോൾ, ദർശകൻ എന്നോ ദൃശ്യങ്ങൾ എന്നോ ഉള്ള ധാരണ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? ജീവന്റെ മരണഭ്രമം സംഭവിക്കുന്ന ഉടൻ തന്നെ, ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് തന്നെ, മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെ ദൃശ്യവൈഭവം വെറും പ്രത്യക്ഷമായിത്തന്നെ ഉദിക്കുന്നു. സ്ഥലം, സമയം, ദീക്ഷ, ക്രമം, ഉദയം, മാതാവ്, പിതാവ്, വംശം, പ്രായം, ബോധം, സ്ഥാനം, ഉദ്ദേശം, ബന്ധുക്കൾ, ദാസൻ, ശ്രമത്തിന്റെ ഉദയം-അസ്തമനം തുടങ്ങി വിവിധ സാഹചര്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഈ ചൈതന്യശരീരം 'ഞാൻ ജനിച്ചു, എങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിച്ചിട്ടില്ല' എന്ന ബോധത്തോടൊപ്പം, സ്ഥലം, സമയം, കർമ്മം, ദ്രവ്യം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയോടുകൂടി അനുഭവിക്കുന്നു. മരണാന്ത്യത്തിൽ ഉടനടി തന്നെ, ഈ ശരീരം യുവാവായതായി അനുഭവിക്കുന്നു; 'ഇവൾ എന്റെ അമ്മയാണ്, ഇവൻ എന്റെ അച്ഛൻ, ഞാൻ ബാല്യത്തിൽ ആയിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഇതാണ്' എന്നിങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു. അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് കാര്യമല്ല; ഓർമ്മയുടെ ക്രമത്തിൽ എന്ത് ഉണ്ടാകുന്നു, അതു പിന്നീടവനിൽ ഉദിക്കുന്നു, പൂവിൽ നിന്ന് ഫലം ഉദിക്കുന്നതുപോലെ. എല്ലാം ഒരു കണ്ണിറുക്കിൽ കടന്നുപോകുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു; എന്നാൽ ഹരിശ്ചന്ദ്രനു ഒരു രാത്രി പന്ത്രണ്ടു വർഷമായി അനുഭവപ്പെട്ടു. പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് ദൂരമായവർക്ക് ഒരു ദിവസം ഒരു വർഷംപോലെയാണ്; 'ഞാൻ മരിച്ചു, ഞാൻ ജനിച്ചു, മറ്റൊരാളാണ് എന്റെ അച്ഛൻ' എന്നിങ്ങനെയുള്ള അനുഭവങ്ങൾ സ്വപ്നലോകത്തും കാണാം. അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിലും ആസ്വാദനത്തിന്റെ ചിന്ത ഉദിക്കുന്നു; ആസ്വദിച്ചാൽ ആസ്വദിക്കാതിരുന്നതിന്റെ ചിന്തയും ഉണ്ടാകുന്നു—ഇത് ചൂതാട്ടക്കാരിലും മറ്റും കാണാം. ശൂന്യത നിറയുന്നു, ദു:ഖം ഉത്സവത്തേക്ക് തുല്യമാണ്; വേർപാടും ലാഭവും മദ്യം, സ്വപ്നം തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകളിലെ ബോധത്തിൽ സമാനമാണ്. ആവശ്യമെങ്കിൽ കടുക് വിത്തിലെ തീക്ഷ്ണതപോലെയോ, സ്വന്തം തൂണുപോലെയോ, കുട്ടികൾ കളിച്ച് നിർമ്മിച്ച ജാലംപോലെയോ ഈ ദൃശ്യലോകം അതിൽ നിന്നു വേറെയല്ല; അങ്ങനെ, അജനും ശാന്തനും ആയവർക്കു ആരെക്കാണ് ബന്ധനം, മോക്ഷം, എവിടുന്ന്, എന്താണ് അതെന്ന് ചോദിക്കാൻ? മരണഭ്രമം കഴിഞ്ഞ ഉടനെ ലോകങ്ങൾ ഉടൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; അതുപോലെ, ജീവിക്കുന്നവരുടെ കണ്ണ് തുറക്കുമ്പോൾ എല്ലാ രൂപങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവ ദിശ, സമയം, കണക്കുകൂട്ടൽ, സ്ഥലം, പ്രകൃതി, കർമ്മം എന്നിവകൊണ്ട് നിർമ്മിതമായ അനേകം രൂപങ്ങൾക്കാണ്, ഒരു കല്പാവധിവരെ നിലനിൽക്കുന്നവ. അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതും പോലും, ഞാൻ ചെയ്തതാണെന്ന് ഞാൻ അവകാശപ്പെടുമ്പോൾ, അതു ഒരു നിമിഷത്തിൽ ഓർമ്മയാകുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ തന്റേതായ മരണമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. അതിനാൽ ഈ അനന്തമായ മായാബോധം ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ഭാസിക്കുന്നു; ലോകമെന്ന നഗരം മതിലില്ലാത്ത പ്രത്യക്ഷപ്രതിബിംബം മാത്രമാണ്. 'ഞാൻ', ലോകം, സൃഷ്ടിയുടെ ഓർമ്മ—ഇവയെല്ലാം ദൂരത്തിൽ നിന്ന് ആവർത്തിച്ച ചിന്തയുടെയും അതിന്റെ പിറകോട്ടുമുള്ള പ്രവണതയുടെയും ഫലമായി ഉദിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ജ്ഞാനം രണ്ടുതരമുണ്ട്: അനുഭവിച്ചതിന്റെ ജ്ഞാനവും അനുഭവിക്കാത്തതിന്റെ ജ്ഞാനവും; ആദ്യം അത് കാരണമാകുന്നു, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ചൈതന്യമാണ്. അനുഭവിക്കാത്തതിനെക്കുറിച്ച് 'അനുഭവിച്ചു' എന്ന അവസ്ഥ ചൈതന്യത്തിൽ ഉദിക്കുകയില്ല; അതുപോലെ, സ്വപ്നത്തിലോ മായയിലോ അല്ലെങ്കിൽ, അച്ഛനില്ലാത്തവന് അച്ഛന്റെ ഓർമ്മ ഉണ്ടാകില്ല. ചിലപ്പോൾ ഓർമ്മയുടെ അവസ്ഥ പോലും വിട്ട് വെറും പ്രത്യക്ഷം മാത്രം ഭാസിക്കുന്നു; ആദ്യം സൃഷ്ടിയുടെ അധിപതിയുടെ രൂപത്തിൽ, പിന്നെ തുടർച്ചയായി. 'മൃദുലേ', ഈ ദൃശ്യലോകം, മൂന്നു ലോകങ്ങൾ തുടങ്ങി, ചിലർക്കു അനുഭവമായ ഓർമ്മയായി നിലനിൽക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർക്ക് അതു അനുഭവത്തിന്റെ ഓർമ്മയായി നിലനിൽക്കാറില്ല. ചിലർക്കിതു വെറും പ്രത്യക്ഷം മാത്രമായി തോന്നുന്നു, ഓർമ്മയില്ലാതെ; കാരണം, സൂക്ഷ്മചൈതന്യത്തിന്റെ അധിപതിത്വം ഉദിക്കുന്നു, കാക്കയും പനനിരയും കൂട്ടിച്ചേരുന്നതുപോലെ. കാണപ്പെട്ടതിനെ പൂർണ്ണമായും മറക്കുന്നതിന് മോക്ഷം എന്ന് പറയുന്നു; അങ്ങനെയിരിക്കുമ്പോൾ, ആര്ക്കും ആഗ്രഹിച്ചതോ ആഗ്രഹിക്കാത്തതോ ഒന്നുമില്ല. പൂർണ്ണശൂന്യതയിലേയ്ക്ക് എത്താതെ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും ലോകബോധവും നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, ഉദയം ഇല്ലാത്തതായ മോക്ഷം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാവുന്നില്ല. കയറ്റത്തിൽ പാമ്പ് എന്ന മായികധാരണ നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, അതു എപ്പോഴും ഉദയരഹിതവും ശാന്തവുമാണെങ്കിലും, പാമ്പ് എന്ന പദം-അർത്ഥം ചേർന്നിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മായികം നിലനിൽക്കുന്നു. പകുതി ശാന്തമായതു യഥാർത്ഥത്തിൽ ശാന്തമായതല്ല; മറ്റൊന്നുമായി ചേർന്നാൽ, ആദ്യത്തെ ഭൂതം അവസാനിക്കുമ്പോൾ മറ്റൊന്ന് ഉദിക്കുന്നു, ബുദ്ധിമാന്മാർക്കു പോലും. ലോകം ഭാവത്തിൽ ദൃഢവും അന്തിമവുമാണ് പോലെയാണെങ്കിലും, പരിശോധിച്ചാൽ യഥാർത്ഥ കാരണമില്ലെന്ന് കാണാം; ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെല്ലാം ഒരുപോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ബ്രാഹ്മണനും ബ്രാഹ്മണസ്ത്രിയും എന്നിങ്ങനെയുള്ള രൂപങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയിൽ, ഓർമ്മയാണ് കാരണമെന്നാണ് പറയുന്നത്; എന്നാൽ ഓർക്കേണ്ടതെന്തുമില്ലെങ്കിൽ ആ ഓർമ്മ എങ്ങനെ ഉദിക്കും? അവിടെ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഓർമ്മയാണ് കാരണമെന്നും, അവന്റെ ഓർമ്മയും അതാണ്; എന്നാൽ അതിനു മുമ്പ് അതില്ല, കാരണം മുൻജന്മം മോക്ഷം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മുൻപ് ഓർമ്മയാകാൻ ഒന്നുമില്ല; എങ്കിലും, ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ടു തന്നെയാണ് താമരയിൽ നിന്ന് ജനനം എന്ന അവസ്ഥ ഉദിക്കുന്നത്. മറ്റൊരു ജീവാധിപതി 'ഞാൻ മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നില്ല' എന്ന ചിന്തയോടെ ഉദിക്കുന്നു; അതുപോലെ, യാദൃശ്ചികമായി, വെറും ബോധത്തിന്റെ തെളിച്ചം കൊണ്ടു ഒരാൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് പോലെയാണു അത്. അങ്ങനെ ലോകം ഉദിക്കുമ്പോഴും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ഒരിക്കലും ഉദിക്കുന്നില്ല; 'ഉദയം' എന്ന് പറയുന്നത് ചൈതന്യാകാശത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമായതുകൊണ്ടാണ്. പരമാവസ്ഥയാണ് ഈ ഓർമ്മയുടെ ഇരട്ട കാരണമെന്നു പറയാം; കാരണഫലബന്ധം ചൈതന്യാകാശം മാത്രമാണ്. കാരണഫലങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പ് ഉപാധികളാൽ സംഭവിക്കുന്നു; ആ ഉപാധികൾ ഇല്ലെങ്കിൽ, കാരണഫലങ്ങളുടെ ഏകത്വം നിലനിൽക്കുന്നു. ഇതാണ് മഹാചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം എന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക; ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് ബോധം ഉദിക്കുന്നു. ഇവിടെ കാരണഫലബന്ധം വെറും പ്രത്യക്ഷമാണ്, അതിനാൽ വാക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ സത്യമായിട്ടില്ല. അങ്ങനെ, ഒന്നും ഉദിച്ചിട്ടില്ല; ദൃശ്യലോകമോ മൂന്നു ലോകങ്ങളോ പോലും; ചൈതന്യാകാശം ചൈതന്യാകാശത്തിൽ, അതിന്റെ ഉള്ളിലേയ്ക്ക് മാത്രം പ്രതിഷ്ഠിതമാണ്. 'ഹാ, ദേവി, നീ എന്നെ പരമദർശനം കാണിച്ചു; ലോകത്തിലെ രൂപങ്ങളുടെ സൗന്ദര്യം, കാണലിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പ്രഭാതപ്രകാശംപോലെ തിളങ്ങുന്നു. ഞാൻ ഈ ദർശനത്തിൽ എത്രമാത്രം പാക്വനാണോ, ആവർത്തിച്ച അഭ്യാസമില്ലാതെ, ദേവി, എന്റെ ഈ കൗതുകം നീ ദൂരീകരിക്കണമേ.