ഒരു ജീവി ഒരു നിമിഷം അനുഭവിച്ചശേഷം, മരണവും പുനർജന്മവും എന്ന മായികാഭാസം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവബോധം അൽപ്പം തുറക്കുമ്പോൾ പോലും, ശൂന്യത്തിൽ പോലും, അത് ശൂന്യത്തിന്റെ സ്വരൂപം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. 'ഞാൻ ഈ ആധാരത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു; ഞാൻ ഇവിടെ ഉണ്ടു' എന്ന ചിന്തയും, 'ഇതാ കൈകളും കാലുകളും ഉള്ള ഈ ശരീരം എന്റേതാണ്' എന്ന ദൃശ്യവും അതിന് തോന്നുന്നു. ശരീരത്തെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന അതേ നിമിഷം, 'ഞാൻ ഈ പിതാവിന്റെ മകനാണ്; ഇത്ര വർഷങ്ങൾ ഞാൻ ജീവിച്ചു' എന്നതും മനസ്സിൽ ഉണരുന്നു. 'ഇവരാണ് എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ബന്ധുക്കൾ; ഇതാണ് എന്റെ സന്തോഷകരമായ വാസസ്ഥലം. ഞാൻ ജനിച്ചു, ഞാൻ കുട്ടിയായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഇങ്ങനെ വളർന്നു' എന്ന ഓർമ്മകളും അതിനുണ്ടാകും. അവന്റെ ആ ബന്ധുക്കളും മുമ്പത്തെപ്പോലെ തന്നെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; അതിന്റെ ചിത്ഭവനയുടെ ഘനമായ ശൂന്യത്തിന്റെ ഏകത്വം കൊണ്ടു, അവരും അവന്റെ അന്തരത്തിലേ ഉണ്ട്. ഈ ലോകവനം എന്ന പേരുകൾ ഉദിക്കുന്നതിന് മുൻപേ, യാതൊന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടില്ല, സ്ഥാപിതമായിട്ടില്ല — ശുദ്ധമായ ശൂന്യമാത്രം അവിടെയുണ്ട്. സ്വപ്നത്തിൽ ദൃക്-ദൃശ്യങ്ങൾ ഒരേ ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നു ഉയരുന്നതുപോലെ, ജാഗ്രതാവസ്ഥയിലും അതേ ചൈതന്യത്തിന്റെ ഏകത്വം നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ സ്വപ്നത്തിലെ ദൃക്-ദൃശ്യാനുഭവങ്ങളും ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകടനമാത്രമാണ്. അതുപോലെ തന്നെ, പരലോകദർശനത്തിലും ചൈതന്യം ഉദയിക്കുന്നു; അവിടെയുണ്ടാകുന്നതുപോലെ, ഇവിടെയും അതുതന്നെ ഉയരുന്നു. അതിനാൽ, സ്വപ്നം, പരലോകം, ഈ ലോകം — യഥാർത്ഥമോ മായയോ എന്ന വ്യത്യാസമില്ല; അവയുടെ ബന്ധം തിരകളുടെയും ജലത്തിന്റെയും ബന്ധംപോലെയാണ്. അതിനാൽ, ഈ സൃഷ്ടി അജൻമയാണു്; അതിനാൽ അതു അക്ഷരവും അജൻമവുമാണ്. ശൂന്യത്തെപ്പോലെ, അതു യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിലവിലില്ല. കാണുന്നത് ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകടനമാത്രം. ഇത് ദൃശ്യങ്ങൾ ഇല്ലാതിരുന്നാലും പരമാകാശസ്വഭാവം കൈവരുന്നു; ദൃശ്യങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും അതിന്റെ സ്വഭാവം അദ്വിതീയമായ ആകാശം തന്നെയാണ്. ദൃശ്യങ്ങൾ ഇതിൽ നിന്നു ഉയരുന്നതിനാൽ, ഇതിനു പുറമെ യാതൊന്നുമില്ല; തിരകൾ ജലത്തിൽ നിന്നു ഉയരുന്നതുപോലെ. എന്നാൽ തിര എന്ന നിലയോ, കുരുവിന്റെ കൊമ്പുകളോ പോലെയോ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല. ഇതുതന്നെ ദൃശ്യങ്ങൾ ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ സ്വഭാവത്തിൽ അതു ഒരിക്കലും നഷ്ടമാവുന്നില്ല. അതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൃശ്യങ്ങളൊന്നുമില്ല; എങ്കിൽ ദർശകനും ദൃശ്യത്തിനും ഇടയിൽ വ്യത്യാസം എങ്ങനെയാകും? ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട്, മരണത്തിന്റെ മായികാഭാസം കഴിഞ്ഞ ഉടനെ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലെയും ഭ്രമരൂപമായ ദർശനം ഉയരുന്നു. സ്ഥലപ്രകാരം, സമയപ്രകാരം, ദീക്ഷാപ്രകാരം, ക്രമപ്രകാരം, ഉദയപ്രകാരം, മാതാപിതാക്കന്മാരുടെ ഉറവിടപ്രകാരം, വംശപരമ്പരയനുസരിച്ച്, പ്രായം, അവബോധം, സ്ഥലം, ഉദ്ദേശം, ബന്ധുക്കൾ, ദാസൻ, പരിശ്രമത്തിന്റെ ഉദയം-അസ്തമയങ്ങൾ — ഇതെല്ലാം അനുസരിച്ച്, ചൈതന്യശരീരം ചിന്തിക്കുന്നു: 'ഞാൻ ജനിച്ചു, എന്നാൽ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിച്ചിട്ടില്ല'; സ്ഥലം, സമയം, കർമ്മം, വസ്തു, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയോടൊപ്പം. മരണാന്തത്തിൽ ഉടൻ, ശരീരം യുവാവായെന്നു മനസ്സിലാക്കുന്നു; 'ഇവളാണ് എന്റെ അമ്മ, ഇദ്ദേഹം പിതാവ്, ഞാൻ കുട്ടിയായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന ചിന്തകൾ ഉയരുന്നു. അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് വിലക്കാതെ, ഓർമ്മയുടെ ക്രമത്തിൽ എന്തെങ്കിലും പിന്നീട് ഉദയിക്കുന്നു — പൂവിൽ നിന്ന് ഫലമുണ്ടാകുന്നതുപോലെ. എല്ലാം ഒരു കണ്ണിറുക്കിൽ കടന്നുപോകുന്നതു പോലെ തോന്നുന്നു; എന്നാൽ ഹരിശ്ചന്ദ്രനു ഒരു രാത്രിയിൽ പന്ത്രണ്ട് വർഷം കഴിഞ്ഞു. പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടവർക്കു ഒരു ദിവസം ഒരു വർഷം പോലെ ദീർഘമാവുന്നു; 'ഞാൻ മരിച്ചു, ഞാൻ ജനിച്ചു, മറ്റൊരാളാണ് എന്റെ പിതാവ്' — സ്വപ്നലോകത്തിലും ഈ അനുഭവം. അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിലും അനുഭവസുഖം എന്ന ചിന്ത ഉയരുന്നു; അനുഭവിച്ചാൽ, അനുഭവിച്ചില്ല എന്നതിന്റെ ചിന്തയും ഉയരുന്നു — ഇത് ചൂതാട്ടക്കാരിലും മറ്റുള്ളവരിലും കാണാം. ശൂന്യത നിറയുന്നു, ദു:ഖം ഉത്സവംപോലെയാണ്; വേർപാടും പ്രാപ്തിയും ലഹരി, സ്വപ്നം പോലുള്ള അവസ്ഥകളിൽ ഒരുപോലെയാണ്. ഉലുവയിലിരിക്കുന്ന കഠിനതുപോലോ, തനിക്കുള്ള തൂണോ, കുട്ടികൾക്ക് ഉള്ള കളിപ്പാവകളുടെ വലയമോ പോലെ, ഈ ദൃശ്യലോകം അതിൽനിന്ന് വേറെയല്ല. അജൻമനും ശാന്തനും ആയവർക്കു ബദ്ധതയ്ക്കോ മോക്ഷത്തിനോ, അവ എവിടെ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്? ആര്ക്കാണ് അവ? മരണത്തിന്റെ മായികാഭാസത്തിന് ഉടൻ, ലോകങ്ങൾ ദ്രുതമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; കണ്ണ് തുറക്കുമ്പോൾ ജീവിക്ക് എല്ലാ രൂപങ്ങളും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ. അവ ദിശ, സമയം, കണക്കുകൂട്ടൽ, ആകാശം, സ്വഭാവം, കർമ്മം എന്നിവയാൽ നിർമ്മിതമാണ്; അനന്തമായ രൂപങ്ങൾ, ഒരു കല്പാന്തം വരെ നിലനിൽക്കുന്നു. അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതും കാണാത്തതും പോലും, ഞാൻ ചെയ്തുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു; അത് ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് ഓർമ്മയായിത്തീരുന്നു — സ്വപ്നത്തിൽ തൻറെ മരണത്തെ ഓർക്കുന്നതുപോലെ. ഇങ്ങനെ ഈ അനന്തമായ മായ, ചൈതന്യാകാശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; ലോകം എന്ന നഗരം മതിലില്ലാത്ത പ്രത്യക്ഷമാത്രമാണ്. 'ഞാൻ', ലോകം, സൃഷ്ടിയുടെ ഓർമ്മ — ഇതെല്ലാം ദൂരെ ഉള്ള ചിന്തയുടെ ആവർത്തനവും അതിന്റെ പ്രത്യാഹരണവുമാണ് ഉണർത്തുന്നത്. അതിനാൽ, ജ്ഞാനം രണ്ടുതരമാണ്: അനുഭവിച്ചതു, അനുഭവിക്കാത്തതു; ആദിയിൽ അതു കാരണം പോലെ പ്രവർത്തിച്ചാലും, യാഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ചൈതന്യമാണ്. അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനെക്കുറിച്ച്, 'അനുഭവിച്ചു' എന്ന അവസ്ഥ ചൈതന്യത്തിൽ ഉയരുന്നില്ല; സ്വപ്നത്തിലും മായയിലും, അപ്പന്റെ ഓർമ്മ പുത്രനല്ലാത്തവനിൽ ഉദയിക്കുന്നില്ല. ചിലപ്പോൾ ഓർമ്മയുടെ അവസ്ഥ പോലും ഒഴിവാക്കി, പ്രത്യക്ഷമാത്രം പ്രകാശിക്കുന്നു — ആദ്യം സൃഷ്ടികർത്താവിന്റെ രൂപത്തിൽ, പിന്നെ ക്രമത്തിൽ മറ്റുള്ളതിൽ. 'സുന്ദരിയായവളേ, ഈ ദൃശ്യലോകം, മൂന്ന് ലോകങ്ങളിൽ ആരംഭിച്ച്, ചിലർക്കു അനുഭവിച്ച ഓർമ്മയായി നിലനിൽക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് അനുഭവസ്മൃതിയായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല. ചിലർക്കു ഇത് പ്രത്യക്ഷമാത്രമായി തോന്നുന്നു, ഓർമ്മയില്ല; അതു സൂക്ഷ്മചൈതന്യത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിന്റെ ഉദയത്താൽ, കാക്കയും തെന്നപഴവും കൂടിച്ചേരുന്നതുപോലെ. പൂർണ്ണമായി മറന്നുപോയ ദൃശ്യത്തെ മോക്ഷം എന്നു പറയുന്നു; അങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥയിൽ ആര്ക്കും ഇഷ്ടവുമില്ല, അനിഷ്ടവുമില്ല. അക്ഷരമായ അസത്താവസ്ഥയില്ലാതെ, 'ഞാൻ' എന്ന ബോധവും ലോകബോധവും നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, ഉദയം ഇല്ലാത്ത സ്വഭാവമായ മോക്ഷം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാവുന്നില്ല. കയറിൽ പാമ്പിന്റെ മായികാഭാസം, എപ്പോഴും ഉദയം ഇല്ലാത്തതും ശാന്തവുമായിട്ടും, 'പാമ്പ്' എന്ന പദാർഥബന്ധം നിലനിൽക്കുന്നിടത്ത്, അത് അവസാനിക്കുകയില്ല. അർദ്ധശാന്തമായത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ശാന്തമായതല്ല; മറ്റൊന്നുമായി കൂടുമ്പോൾ, ഒന്നിന്റെ അവസാനം മറ്റൊരു ഭൂതം ഉയരുന്നു — ജ്ഞാനികൾക്കു പോലും. ഇഹലോകം സത്ത്വവും പരമവുമെന്നു തോന്നുന്നു; എന്നാൽ പരിശോധിച്ചാൽ അതിന് യഥാർത്ഥ കാരണം ഇല്ല. ഇവിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെല്ലാം, അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ബ്രാഹ്മണനും ബ്രാഹ്മണസ്ത്രിയും എന്ന രൂപങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയിൽ, ഓർമ്മയാണ് കാരണം എന്നു പറയുന്നു; എന്നാൽ ഓർക്കേണ്ടത് ഇല്ലാതെ ആ ഓർമ്മ എങ്ങനെ ഉദിക്കും? ഇങ്ങനെ, ഈ ലോകം, അതിലെ ദൃശ്യങ്ങൾ, ഓർമ്മകളും അനുഭവങ്ങളും, എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ മായികപ്രത്യക്ഷങ്ങളാണ്. യാഥാർത്ഥത്തിൽ അവ അജൻമവുമാണ്, ശൂന്യസ്വഭാവവുമാണ്; ദൃശ്യങ്ങളോ ദർശകനോ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്.