ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. ഈ വീടും, വീടിനകത്തുള്ള ശൂന്യവും, ഞാനും നീയും ഈ എല്ലാം—ഇവയെല്ലാം ശൂന്യമായ് മാത്രം നിലകൊള്ളുന്നു. സ്വപ്നങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, നേരിട്ട് അനുഭവങ്ങൾ—ഇവയാണ് ഇങ്ങോട്ട് പ്രകാശം നൽകുന്ന ദീപങ്ങൾപോലുള്ള പ്രധാന മാർഗങ്ങൾ. ബ്രാഹ്മണന്റെ വീട്ടിനകത്ത്, അവിടെയാണ് ദ്വിജാത്മാവ് വസിക്കുന്നത്; അതിനകത്തേയ്ക്കു ഭൂമി, അതിന്റെ സമുദ്രങ്ങളും കാടുകളും, ഒരു തുമ്പിക്കുരുവി താമസിക്കുന്ന കമലത്തിനകത്തുപോലെ നിലകൊള്ളുന്നു. ആ ഭൂമിയിലെ ചെറിയ ഒരു ദ്വാരത്തിലൂടെ, അതിലെ സൂക്ഷ്മമായ ഒരു ഇടവഴിയിലൂടെ, ഈ നഗരം ആകാശത്തിൽ ഒരു മുടിയണുവിനെപ്പോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഈ നഗരത്തിനകത്താണ്, സുന്ദരിയേ, നിന്റെ വീട് നിലകൊള്ളുന്നത്. അങ്ങനെ സൂക്ഷ്മമായതിൽ എങ്ങിനെയാണ് ആനകളുടെ കൂട്ടംപോലുള്ള അനവധി ജീവികൾ നിലകൊള്ളുന്നത് എന്നു വിചാരിക്കാമോ? ഓരോ അനുവിലും, പ്രിയമേ, ചൈതന്യം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു; ഓരോന്നിലും ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്—ഇതെന്തുകൊണ്ട് എണ്ണാൻ കഴിയുമെന്നു ആരും പറയാനാവില്ല. എട്ടാം ദിവസം, പരമേശ്വരിയേ, ആ ബ്രാഹ്മണൻ മരിച്ചുപോയി; എന്നാൽ നമ്മൾക്കു വർഷങ്ങളാണ് കടന്നുപോയത്—ഇത് എങ്ങിനെയാണ് സംഭവിച്ചത്? ശൂന്യത്തിന് യാതൊരു വ്യാപനവും ഇല്ലാത്തതുപോലെ, കാലത്തിനും യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യാപനം ഇല്ല; ഇതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. ഈ സൃഷ്ടി, ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത, എല്ലാം ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം മാത്രമാണ്; അതുപോലെ തന്നെ, നിമിഷങ്ങളും കാലചക്രങ്ങളും ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്. ലോകസൃഷ്ടിയും, നിമിഷങ്ങളും, കാലചക്രങ്ങളും, ജീവികളുടെ ജനനവും എല്ലാം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ക്രമം ഞാൻ പറയുന്നു. ഒരു നിമിഷം അനുഭവിച്ചശേഷം, ജീവൻ മരണവും പുനർജനനവും എന്ന ഭ്രമം അനുഭവിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഒരു ചിന്തയുടെ ഉദയത്തിൽ, ആകാശത്തിൽപോലും, അത് ആകാശത്തിന്റെ സ്വരൂപം ഏറ്റെടുക്കുന്നു. “ഞാൻ ഇവിടെ അടിസ്ഥിതനാണ്; ഞാൻ ഇവിടെ ഉണ്ട്,” എന്നും, “ഈ കൈകാലുകളും ഉള്ള ശരീരം എന്റെതാണ്,” എന്നും ജീവൻ ചിന്തിക്കുന്നു. ശരീരത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന നിമിഷം തന്നെ, “ഞാൻ ഈ പിതാവിന്റെ മകനാണ്; ഇതാണ് ഞാൻ ജീവിച്ച വർഷങ്ങൾ,” എന്നും, “ഇവരാണ് എന്റെ സന്തോഷകരമായ ബന്ധുക്കൾ; ഇതാണ് എന്റെ സുഖവാസം. ഞാൻ ജനിച്ചു, ബാലനായിരുന്നു, ഇങ്ങനെയാണ് ഞാൻ വളർന്നത്,” എന്നും ജീവൻ ചിന്തിക്കുന്നു. അവന്റെ എല്ലാ ബന്ധുക്കളും മുമ്പുപോലെ തന്നെ സഞ്ചരിക്കുന്നു; ചൈതന്യത്തിന്റെ ഘനമായ ശൂന്യത്തിന്റെ ഏകത്വം മൂലം, അവരും അവനിൽ തന്നെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. അങ്ങനെ, ഈ ലോകവനത്തിൽ ഈ പേരുകൾ ഉദയിക്കുന്നതിനു മുമ്പ്, യാതൊന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിട്ടില്ല—ശുദ്ധമായ ശൂന്യവും മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. സ്വപ്നത്തിൽ ദർശകൻ ദർശ്യനും ചൈതന്യമാണ്; ജാഗ്രതാ ലോകത്തും, ചൈതന്യമാണ് എല്ലാം, എല്ലായ്പ്പോഴും ഏകത്വത്തിൽ. അതിനാൽ, സ്വപ്നത്തിൽ ദർശകൻ ദർശ്യനും ചൈതന്യമാത്രമാണ്. സ്വപ്നത്തിൽപോലെ, പരലോകദർശനത്തിലും ചൈതന്യം ഉദയിക്കുന്നു; അവിടെ ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, ഇവിടെയും ഉദയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സ്വപ്നം, പരലോകം, ഈ ലോകം—ഇവ യാഥാർത്ഥ്യമോ അയാഥാർത്ഥ്യമോ ആയാലും, അതിൽ ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല, തിരകളെ വെള്ളത്തിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതുപോലെ. അതിനാൽ, ഈ വിശ്വം ജനിച്ചിട്ടില്ല, അതിനാൽ അതിന് neither ജനനമുണ്ട്, neither നാശം; അത് ആകാശംപോലെയാണ്, യാഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലില്ല. പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ചൈതന്യമാണ്. ഇത് വസ്തുക്കളില്ലാതെ പരമാകാശസ്വഭാവമാണെങ്കിൽ, വസ്തുക്കളോടുകൂടിയാലും അതിൻറെ സ്വഭാവം പരമാകാശം തന്നെയാണ്. വസ്തുക്കൾ ഇതിൽ നിന്നാണ് ഉദയിക്കുന്നത്, അതിനാൽ ഇതിന് പുറമെ ഒന്നുമില്ല; തിരകൾ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ, തിര എന്ന നിലയിലൂടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല, കുരങ്ങിന്റെ കൊമ്പുപോലെ. ഇതേയാണ് വസ്തുക്കൾപോലെത്തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം ഒരിക്കലും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല; അതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണേണ്ട വസ്തുക്കൊന്നുമില്ല, എങ്കിൽ ദർശകൻ ദർശ്യൻ എന്ന ഭാവം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട്, ജീവിയിൽ മരണഭ്രമം കഴിഞ്ഞ ഉടനെ, ത്രിലോകദർശനത്തിന്റെ മഹിമ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതു ഭ്രമമായിട്ടാണ്. സ്ഥലം, കാലം, ദീക്ഷ, ക്രമം, ഉദയം, മാതാവ്, പിതാവ്, വംശം, പ്രായം, ബോധം, സ്ഥലം, മനസ്സിലെ ഉദ്ദേശം, ബന്ധുക്കൾ, ദാസൻ, ശ്രമത്തിന്റെ ഉദയവും അസ്തമയവും—ഇവയൊക്കെയും അനുസരിച്ച്— ചൈതന്യശരീരം, “ഞാൻ ജനിച്ചു, എങ്കിലും യാഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിച്ചിട്ടില്ല,” എന്നും, സ്ഥലം, കാലം, പ്രവൃത്തി, വസ്തു, മനസ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയോടൊപ്പം തന്നെ അനുഭവിക്കുന്നു. മരണാന്ത്യം ഉടനെ, ശരീരം യുവാവായി തോന്നുന്നു; “ഇവളാണ് എന്റെ അമ്മ, ഇവനാണ് എന്റെ അച്ഛൻ, ഞാൻ ബാല്യത്തിൽ ആയിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഇതാണ്,” എന്നിങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു. അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതല്ല, ഓർമ്മയുടെ അധികാരത്തിൽ എന്തെല്ലാം ക്രമം ഉണ്ടാവുന്നു, പിന്നീട് അതവനിൽ ഉദയിക്കുന്നു, പുഷ്പത്തിൽ നിന്ന് ഫലം ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ. എല്ലാം ഒരു പിള്ളെപ്പൊട്ടിൽ ഒടുവിൽ കടന്നുപോകുന്നതായി തോന്നുന്നു; എന്നാൽ ഹരിശ്ചന്ദ്രനു ഒരു രാത്രി പന്ത്രണ്ടു വർഷമായിരുന്നു. പ്രിയപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടവർക്കു ഒരു ദിവസം ഒരു വർഷംപോലെയാണ്; “ഞാൻ മരിച്ചു, ഞാൻ ജനിച്ചു, മറ്റൊരാളാണ് എന്റെ അച്ഛൻ”—ഇതെല്ലാം സ്വപ്നലോകത്തും അനുഭവപ്പെടുന്നു. അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിലും, അനുഭവിച്ചതിലും ആനന്ദത്തിന്റെ ചിന്ത ഉദയിക്കുന്നു; അനുഭവിച്ചാൽ, അനുഭവിച്ചില്ല എന്ന ചിന്തയും ഉദയിക്കുന്നു—ഇത് ചൂതാട്ടക്കാരിലും മറ്റുള്ളവരിലും കാണപ്പെടുന്ന ഒന്നാണ്. ശൂന്യമായത് നിറയുന്നു, ദു:ഖവും ഉത്സവവും ഒരുപോലെയാണ്; വേർപാടും പ്രാപ്തിയും, മദ്യപാനത്തിലും, സ്വപ്നത്തിലും, ഇത്തരമുളള അവസ്ഥകളിലും ഒരുപോലെയാണ്. കടുക് വിത്തിൽ ഉഗ്രത നിലകൊള്ളുന്നതുപോലോ, സ്വന്തം തൂണിനകത്തോ, കുട്ടികൾ കളിച്ചുണ്ടാക്കിയ ജാലവിളമ്പിൽപോലോ, ഈ ദൃശ്യലോകം അതിൽ നിന്ന് വേറെയല്ല; അങ്ങനെ, അജാതനായി, ശാന്തനായവനായി, ആര്ക്ക് ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ, എവിടെ നിന്ന്, എന്താണ് അവ? മരണഭ്രമം കഴിഞ്ഞ ഉടനെ ലോകങ്ങൾ അതിവേഗം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കണ്ണ് തുറക്കുന്ന ജീവനുള്ളവർക്കു എല്ലാ രൂപങ്ങളും ഉദയിക്കുന്നതുപോലെ. അവ ദിക്കുകളും, കാലവും, കണക്കുകളും, ശൂന്യവും, സ്വഭാവവും, പ്രവൃത്തിയും ചേർന്നാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്; അനേകം രൂപങ്ങൾ, കല്പാന്തംവരെ നിലനിൽക്കുന്നു. അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തതും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തതുമായ കാര്യങ്ങൾ പോലും, ഞാൻ ചെയ്തതായി അവകാശപ്പെടുന്നു; അതു ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് ഓർമ്മയാകുന്നു, സ്വപ്നത്തിൽ സ്വന്തം മരണത്തെ ഓർക്കുന്നതുപോലെ. അങ്ങനെ, ഈ അനന്തമായ മായ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു; ലോകം എന്ന നഗരം മതിലില്ലാത്ത പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്. ‘ഞാൻ’, ലോകം, സൃഷ്ടിയുടെ ഓർമ്മ—ഇവയെല്ലാം ദൂരവൈമർശ്യത്തിന്റെ ആവർത്തനവും അതിന്റെ മറുവശവും കൊണ്ടാണ് ഉദയിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ജ്ഞാനം ഇരട്ടത്വം പുലർത്തുന്നു: അനുഭവിച്ചതു, അനുഭവിക്കാത്തതു; ആദ്യം അത് കാരണം പോലെയാണെങ്കിലും, യാഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ചൈതന്യമാണ്. ഈ വിധത്തിൽ, മഹത്വമേറിയ ഈ രഹസ്യം, ശൂന്യത്തിലും, ചൈതന്യത്തിലും, അനന്തമായ ലോകങ്ങളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു—പ്രിയമേ, അതു കേൾക്കൂ.