ദേവതകളിൽ ഉത്തമയായ ദേവിയെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത്, ഈ സംഭവങ്ങൾ അതിശയകരമാണെന്നു വാസിഷ്ഠൻ പറഞ്ഞു. ഭവനത്തിനുള്ളിൽ ഭൂമി, പർവതങ്ങൾ എന്നിവയുണ്ടാകുന്നതും അതുപോലെ അതിശയകരമാണ്. ദേവതകളുടെ ദേവിയായ ദേവി, ഇതിന്റെ യഥാർത്ഥതയും ശുദ്ധമായ ബോധ്യവും കൊണ്ട് ദയവായി വിശദീകരിക്കണമെന്നു അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു; കാരണം, കൃപയിലും ശക്തിയിലും സ്ഥിരതയുള്ളവർക്ക് ഇങ്ങനെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ ആശങ്കയുണ്ടാക്കുന്നില്ല. താൻ അസത്യമായൊന്നും പറയുന്നില്ലെന്നും, വിധിയുടെ വിഭജനം താനോ തനിക്കു സമാനരായ മറ്റാരോ ചെയ്യുന്നതല്ലെന്നും വാസിഷ്ഠൻ ഉറപ്പിച്ചു. ആരെങ്കിലും വിധിയെ വിഭജിച്ചാൽ അതിന്റെ അതിരുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നത് താനാണെന്നും, താനതിനെ ലംഘിച്ചാൽ മറ്റാരാണ് അതിനെ നിലനിർത്തുക എന്നതും അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു. ദ്വിജാതാത്മാവ്, ഭവനവും യുദ്ധഭൂമിയും ഉൾപ്പെടെ, ഭൂമിയും അതിലെ രാജ്യങ്ങളും ആകാശത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നവയെന്നപോലെ കാണുന്നു. പഴയ ഓർമ്മകൾ മായുകയും പുതിയവ ഉദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ ഉണരലിന്റെ ഓർമ്മ മാറുന്നതുപോലെ, മരണത്തിലും ഇങ്ങനെ തന്നെയാണെന്ന് ദേവിയെ അറിയിച്ചു. മൂന്നു ലോകങ്ങളും സ്വപ്നത്തിൽ മനസ്സിന്റെ ചിന്തയിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതുപോലെയും, കഥകളിലെ യുദ്ധം പോലെയും, മരുഭൂമിയിലെ വെള്ളം പോലെയും അവയൊക്കെ കല്പിതങ്ങളാണ്. ഈ ഭൂമി, അതിലെ പർവതങ്ങൾ, കാടുകൾ, നഗരങ്ങൾ—ഇവ ബ്രാഹ്മണന്റെ ഭവനത്തിനുള്ളിൽ, മനസ്സിന്റെ ദർപ്പണത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. ഇത് യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിലും, അതിന്റെ ഘനമായ പ്രത്യക്ഷതയാൽ യഥാർത്ഥമെന്നപോലെ തോന്നുന്നു; ബോധത്തിന്റെ ശൂന്യത്തിൽ ഇത് അപ്രത്യക്ഷമായുള്ള പ്രത്യക്ഷതയാണ്. യഥാർത്ഥമല്ലാത്തതിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതൊന്നും, ഓർമ്മയിൽ പേരിട്ടാലും യഥാർത്ഥമല്ല; മായാജലത്തിലെ തിരമാല പോലെ. നിന്റെ ഈ ഭവനവും അതിനുള്ളിലെ ശൂന്യവും—ഞാനും നീയും ഈ എല്ലാം—ഇവയെല്ലാം ശൂന്യമായ ബോധം മാത്രമാണെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക. സ്വപ്നം, ബന്ധങ്ങൾ, ഉദ്ദേശങ്ങൾ, നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം—ഇവയൊക്കെയാണ് ഇവിടെ വെളിച്ചവും ബോധ്യവും നൽകുന്ന പ്രധാന മാർഗങ്ങൾ. ബ്രാഹ്മണന്റെ ഭവനത്തിനുള്ളിൽ ദ്വിജാതാത്മാവ് വസിക്കുന്നു; അതിനുള്ളിൽ തന്നെ, സമുദ്രങ്ങളും കാടുകളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഭൂമി, താവളത്തിനുള്ളിലെ തേനീച്ചപോലെയാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ആ ഭൂമിയുടെ ഒരു സൂക്ഷ്മമായ ഗുഹയിലോ ചെറിയ ഒരു ഭാഗത്തോ, ഈ നഗരം ആകാശത്തിൽ അലയുന്ന രോമത്തിന്റെ അറ്റംപോലെയാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. ഈ നഗരത്തിൽ, സുന്ദരിയായ ദേവി, നിന്റെ ഭവനമുണ്ട്; അങ്ങനെയായിട്ടും, ആ ചെറിയ സ്ഥലത്തുള്ള ആനക്കൂട്ടംപോലെയുള്ള ജനാവലിയെ എങ്ങനെ ഉൾക്കൊള്ളാനാകും? ഓരോ അനുവിലും തന്നെ ബോധം നിലകൊള്ളുന്നു; ഓരോന്നിലും ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്—ഇതിനെ ആരാണ് കണക്കാക്കാൻ കഴിയുക? എട്ടാം ദിവസം, പരമേശ്വരിയായ ദേവി, ആ ബ്രാഹ്മണൻ മരിക്കുകയുണ്ടായി; എന്നാൽ ഞങ്ങൾക്കിതുവരെ അനേകം വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞു—ഇത് എങ്ങനെ സാധ്യമാണ്? ശൂന്യത്തിന് യഥാർത്ഥമായ വ്യാപ്തി ഇല്ലാത്തതുപോലെ, സമയത്തിനും യഥാർത്ഥമായ വ്യാപ്തി ഇല്ല; ഞാൻ ഇതിന്റെ യഥാർത്ഥത വിശദീകരിക്കാം. ലോകസൃഷ്ടി ബോധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമായിട്ടാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; അതുപോലെ, നിമിഷങ്ങളും കാലചക്രങ്ങളും ബോധത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത മാത്രമാണ്. ലോകസൃഷ്ടിയും നിമിഷങ്ങളും കാലചക്രവും ജീവികളുടെ ജനനവും എല്ലാം ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അതിന്റെ ക്രമം ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. ഒരു നിമിഷം അനുഭവിച്ച ശേഷം, ജീവൻ മരണവും പുനർജന്മവും എന്ന മായയിൽപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ബോധം തുറക്കുമ്പോൾ, ശൂന്യത്തിൽ പോലും, അതു ശൂന്യത്തിന്റെ രൂപം സ്വീകരിക്കുന്നു. "ഞാൻ ഇവിടെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ഞാൻ ഇവിടെ ഉണ്ട്" എന്നു ചിന്തിക്കുകയും, "ഇത് എന്റെ കൈകാലുകളുള്ള ശരീരമാണ്" എന്നു കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. ശരീരത്തെ കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചയുടൻ തന്നെ, "ഞാൻ ഈ അച്ഛന്റെ മകനാണ്; ഇതാണ് ഞാൻ ജീവിച്ച വർഷങ്ങൾ" എന്നും, "ഇവരാണ് എന്റെ സ്നേഹിതർ; ഇതാണ് എന്റെ മനോഹരമായ ഭവനം; ഞാൻ ജനിച്ചു, ഞാൻ കുട്ടിയായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഇങ്ങനെ വളർന്നു" എന്നും ആലോചിക്കുന്നു. അവന്റെ ബന്ധുക്കളും മുമ്പുപോലെ തന്നെ ചലിക്കുന്നു; ബോധത്തിന്റെ ഘനമായ ശൂന്യത്തിന്റെ ഏകത്വം മൂലം, അവരും അവനിൽ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. ലോകവ്യവഹാരത്തിലെ ഈ പേരുകൾ ഉദിക്കുന്നതിനു മുമ്പ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരുന്നില്ല—ശുദ്ധശൂന്യമായ ബോധം മാത്രമാണ് നിലകൊണ്ടിരുന്നത്. സ്വപ്നത്തിൽ, ബോധം കാണുന്നവനും കണ്ടുവരുന്നതും തന്നെയാണ്; അതുപോലെ ഉണർന്ന ലോകത്തും ബോധം മാത്രമാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും ഏകത്വത്തിൽ. അതിനാൽ, സ്വപ്നത്തിൽ കാണുന്നവനും കണ്ടുവരുന്നതും ബോധം മാത്രമാണ്. സ്വപ്നത്തിൽ എങ്ങനെയോ, അതുപോലെ തന്നെ ബോധം മറ്റുള്ള ലോകത്തെയും കാണുന്നു; അതുപോലെ, അതു ഇവിടെയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, സ്വപ്നം, പരലോകം, ഈ ലോകം—യഥാർത്ഥമോ മായയോ എന്നതിൽ—വലിയ വ്യത്യാസമില്ല; തിരമാലകൾ വെള്ളത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ലാത്തതുപോലെ. അതുകൊണ്ട് ഈ വിശ്വം ജനിച്ചതല്ല; അതു അജന്മവും അവിനാശിയും ആണ്; ശൂന്യത്തെപ്പോലെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നുമില്ല. പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ബോധം മാത്രമാണ്. ഇതിൽ വസ്തുക്കൾ ഇല്ലെങ്കിലും അതിന്റെ സ്വഭാവം പരമാകാശം തന്നെയാണ്; വസ്തുക്കളോടുകൂടിയാലും അതിന്റെ സ്വഭാവം അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. വസ്തുക്കൾ ഇതിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അതിനാൽ ഇതിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല; തിരമാലകൾ വെള്ളത്തിൽ നിന്നുപോലെ. തിരമാലയുടെ അവസ്ഥ പോലും യഥാർത്ഥമല്ല; കുരങ്ങിന് കൊമ്പില്ലാത്തതുപോലെ. ഇതേ വസ്തുവാണ് പലവസ്തുക്കളായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്; എന്നാൽ അതിന്റെ സ്വഭാവം എപ്പോഴും നഷ്ടമാകുന്നില്ല. അതിനാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണേണ്ട വസ്തുവൊന്നുമില്ല; കാണുന്നവനും കണ്ടുവരുന്നതും എന്ന ധാരണ എങ്ങനെ ഉണ്ടാകാം? മരണത്തിന്റെ മായയാകുന്ന നിമിഷം കഴിഞ്ഞ ഉടൻ, മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെയും ദർശനത്തിന്റെ ഭാവനയിലായ ശോഭയും ഉദിക്കുന്നു. സ്ഥലം, കാലം, ദീക്ഷ, ക്രമം, ഉല്പത്തി, മാതാവ്, പിതാവ്, വംശം, പ്രായം, ബോധം, സ്ഥലം, ഉദ്ദേശം, ബന്ധുക്കൾ, ദാസൻ, ശ്രമത്തിന്റെ ഉദയം അസ്തമയമെന്നിങ്ങനെയുള്ള ഘടകങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ബോധശരീരം "ഞാൻ ജനിച്ചു, എങ്കിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനിച്ചിട്ടില്ല" എന്നു അനുഭവിക്കുന്നു; സ്ഥലം, കാലം, പ്രവർത്തി, വസ്തു, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവയോടുകൂടി. മരണത്തിന്റെ അവസാനം, യൗവനം ഉടൻ അനുഭവപ്പെടുന്നു; "ഇവളാണ് എന്റെ അമ്മ, ഇവൻ എന്റെ അച്ഛൻ, ഞാൻ കുട്ടിയായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഇതാണ്" എന്നിങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു. അനുഭവപ്പെട്ടാലോ ഇല്ലയോ, ഓർമ്മയുടെ ക്രമം ഏതായാലും പിന്നീട് അവനിൽ ഉദിക്കുന്നു; പൂവിൽ നിന്ന് ഫലം പിറക്കുന്നതുപോലെയാണ് അത്. എല്ലാം ഒരു കണ്ണിറുക്കുന്ന സമയത്തിനുള്ളിൽ കടന്നുപോകുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു; എന്നാൽ ഹരിശ്ചന്ദ്രനു ഒരു രാത്രി പന്ത്രണ്ടു വർഷം നീണ്ടുനിന്നുവെന്നതുപോലെയും അനുഭവമുണ്ട്.