കാലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ, ആ ബ്രാഹ്മണൻ തന്റെ ശരീരം വിട്ടു, എന്നാൽ അത്തേം വീട്ടിലെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ, ആത്മാവിന്റെ ആകാശരൂപത്തിൽ അവൻ ഇപ്പോഴും നിലനിന്നു. അവൻ ചെയ്ത അനവധി സങ്കല്പങ്ങളുടെ ഫലമായി, ഭൂമിയുടെ അധിപൻ, പരമശക്തിയോടെ, സ്വയം ആകാശരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമായി. അവന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, അവൻ രാജസിംഹാസനങ്ങൾ കീഴടക്കി, തന്റെ ശക്തി ലോകങ്ങളിലൊട്ടാവും വ്യാപിച്ചു, അധോലോകങ്ങളെ കരുണയോടെ സംരക്ഷിച്ചു, രാജാവായി മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും വിജയിച്ചു. ശത്രുക്കൾക്ക് അവൻ കാലാഗ്നി ആയിരുന്നു; സ്ത്രീകൾക്ക് കാമദേവൻ; ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ കാറ്റിനായി അവൻ മെറു പർവതം; ധാർമ്മിക സ്ത്രീകളുടെ കമലങ്ങൾക്ക് സൂര്യൻ. എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും അവൻ ഒരു കണ്ണാടിയായിരുന്നു; ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് കല്പവൃക്ഷം; പ്രധാന ദ്വിജന്മാർക്ക് പാദപീഠം; ധർമ്മാമൃതത്തിന്റെ പ്രഭയ്ക്ക് പൂർണ്ണചന്ദ്രൻ. അവന്റെ സ്വന്തം വീട്ടിലെ അന്തരാകാശത്തിൽ, മനസ്സിന്റെ ആകാശരൂപമായ ആത്മാവിൽ, ആ ബ്രാഹ്മണൻ ശരീരം വിട്ട്, ഭൂതങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമായ ആകാശശരീരത്തിൽ വസിച്ചു. അവന്റെ ഭാര്യയായ ബ്രാഹ്മണീ, ദുഃഖത്തിൽ മുഴുവനും ക്ഷയിച്ചു പോയി; ഉണക്കിയ പയർപ്പൊട്ടുപോലെ, അവളുടെ ഹൃദയം രണ്ടായി പിളർന്നു. ഭർത്താവിനോടൊപ്പം അവളും ജീവൻ വിട്ടു; ദേഹത്തെ അകലെ ഉപേക്ഷിച്ച്, സൂക്ഷ്മശരീരത്തിൽ ഭർത്താവിനടുത്തേക്ക് എത്തിയതും. ഒരു നദി തന്റെ പാത പിന്തുടരുന്നതുപോലെ, അവളും ഭർത്താവിനെ പിന്തുടർന്നു; പൂമരങ്ങളിലെ കുലം കാറ്റിൽ ചിതറുന്നതുപോലെ അവൾ ദുഃഖമുക്തി നേടി. അവിടെ, ബ്രാഹ്മണന്റെ മകൾക്ക് വീടുകളും ഭൂമിയും മറ്റ് സമ്പത്തും ഉണ്ട്; ഇന്ന് അവളുടെ മരണത്തിന് എട്ടാം ദിവസം, അവളുടെ ആത്മാവ് മലനഗരത്തിലെ വീട്ടിൽതന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു. “നിന്റെ ഭർത്താവ്, ഇപ്പോൾ സമ്പത്തോടെ, രാജാവായി ജനിച്ചു; നീ, ബ്രാഹ്മണീ അരുന്ധതി, ഇപ്പോൾ അവന്റെ മഹാരാണിയാണ്. നിങ്ങളിരുവരും ഈ രാജ്യം ഭരിക്കുന്നു; ഭൂമിയിൽ പുതുതായി ജനിച്ച ഒരു മഹാനായ ദമ്പതികൾപോലും, അല്ലെങ്കിൽ ശിവനും പാർവതിയുംപോലും. ഇതുവരെ നിന്റെ ജന്മാന്തര യാത്ര മുഴുവനും ഞാൻ പറഞ്ഞുതന്നു; അതെല്ലാം ഒരു മായ മാത്രം — ആകാശം തന്നെ ആത്മാവിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. ഈ മായ, ചൈതന്യത്തിന്റെ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുമ്പോൾ, അതു യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിലും, അസത്യം തന്നെ ലോകബദ്ധതയുടെ അവസാനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആരാണ് മയയിൽ അകപ്പെട്ടത്? ആരാണ് മയമുക്തൻ? സൃഷ്ടി എന്നത് നിർബന്ധമില്ലാത്ത, പരിമിതമായ ജ്ഞാനമാത്രം; മറ്റൊന്നും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നില്ല. ഇങ്ങനെ ദീർഘകാലം കേട്ടു, അവളുടെ കണ്ണുകൾ ആസ്വാദ്യമായ അത്ഭുതത്തിൽ വിശാലമായി, ലീലാ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് ചോദിച്ചു: ‘ദേവിയേ, നിന്റെ വാക്ക് എങ്ങനെ ഇത്ര വ്യത്യസ്തമായി സത്യത്തിൽ മാറുന്നു? departed soul സ്വന്തം വീട്ടിൽ ഉണ്ടോ, ഞങ്ങൾ ഇവിടെ നില്ക്കുന്നു; അവിടെ ആ ലോകം, ആ ഭൂമി, ആ പർവതങ്ങൾ, ആ പത്തുദിശകളും — ഇതെല്ലാം എങ്ങനെ എന്റെ ഭർത്താവിന്റെ വീട്ടിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു? ഇവയെല്ലാം ഒരു എരിവാതം കുരുമുളകിനകത്ത് ബന്ധിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലും, ഒരു കൊതുക് സിംഹങ്ങളുമായി ആണുവെള്ളത്തിൽ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതുപോലും, മെറുപർവതം ഒരു കമലപൂവിന്റെ കണ്ണിനകത്ത് ഒരു തേൻ കുടിയനാൽ വിഴുങ്ങപ്പെടുന്നതുപോലും, സ്വപ്നമേഘങ്ങളുടെ ഗർജ്ജനം കേട്ട് മയിലുകൾ അത്ഭുതത്തിൽ നൃത്തം ചെയ്യുന്നതുപോലും, ഇതെല്ലാം അതിശയകരമാണ്, ദേവിയേ! ഭൂമിയും പർവതങ്ങളും വീട്ടിനകത്തുള്ളതും അതുപോലെ അതിശയകരം. ദേവീ, ദയവായി ഇതെല്ലാം ശുദ്ധബുദ്ധിയോടെ വിശദീകരിക്കണം; ദയയും ശക്തിയും ഉള്ളവർ ഇങ്ങനെയുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ കുഴപ്പപ്പെടുന്നില്ലല്ലോ. ഞാൻ വ്യാജം പറയുന്നില്ല, മനോഹരിയേ, ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. വിധി വിഭജിക്കുന്നത് ഞാൻ അല്ല, അല്ലെങ്കിൽ എന്നപോലുള്ളവർ അല്ല. മറ്റൊരാൾ വിഭജിച്ചാൽ, അതിന്റെ അതിരുകൾ ഞാൻ നിശ്ചയിക്കുന്നു; ഞാൻ അതു ലംഘിച്ചാൽ, മറ്റാരാണ് അതു നിലനിർത്തുക? ദ്വിജാതിമാരുടെ ആത്മാവ്, കുടുംബവും യുദ്ധഭൂമിയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ ദേശവും രാജ്യങ്ങളും ആകാശം പോലെ കാണുന്നു; അതെല്ലാം ആകാശം തന്നെയാണെന്നു അവൻ അനുഭവിക്കുന്നു. പഴയ ഓർമ്മകൾ മായുന്നു, പുതിയ ഓർമ്മകൾ ഉദിക്കുന്നു; സ്വപ്നത്തിൽ ഉണരലിന്റെ ഓർമ്മ വ്യത്യസ്തമാകുന്നതുപോലെ, മരണമുമാണ് അങ്ങനെ, ദേവിയേ. മൂന്നു ലോകങ്ങളും സ്വപ്നത്തിൽ ചിന്തനയിൽ ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, കഥയിലെ യുദ്ധംപോലെയും മരുഭൂമിയിലെ വെള്ളംപോലെയും, അവയും മായയാണു. ഈ ദേശവും അതിലെ പർവതങ്ങളും കാടുകളും നഗരങ്ങളും, ബ്രാഹ്മണന്റെ വീട്ടിനകത്താണ്, ചിന്തയുടെ കണ്ണാടിയിലാണു പോലെ. ഇത് യഥാർത്ഥമല്ലെങ്കിലും, അതിന്റെ ഘനമായ പ്രത്യക്ഷത മൂലം യഥാർത്ഥം പോലെ തോന്നുന്നു; ചൈതന്യത്തിന്റെ ശൂന്യതയിലാണു ഈ മായാപ്രത്യക്ഷം. അസത്യത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്നതൊക്കെ, ഓർമ്മയാൽ പേരിട്ടാലും, യഥാർത്ഥമല്ല; മിഥ്യാതരംഗം പോലെ. നിന്റെ ഈ വീട്, അതിലെ ആകാശം — ഞാൻ, നീ, എല്ലാം — ഇതെല്ലാം ആകാശം മാത്രമാണ്. സ്വപ്നങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, സങ്കല്പങ്ങൾ, നേരിട്ടുള്ള അനുഭവങ്ങൾ — ഇവയാണ് ഈ ലോകത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ദീപങ്ങൾ. ബ്രാഹ്മണന്റെ വീട്ടിനകത്ത്, ദ്വിജാതിയുടെ ആത്മാവ് വസിക്കുന്നു; അതിനകത്ത്, സമുദ്രങ്ങളും കാടുകളും ഉള്ള ഭൂമി ഉണ്ട്, കമലത്തിനകത്തൊരു തേനീച്ചയുണ്ടെന്നപോലെ. ആ ഭൂമിയിലെ ചെറുതായൊരു അറയിൽ, അതിന്റെ സൂക്ഷ്മ ഇടത്തിൽ, ഈ നഗരം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു — ആകാശത്തിൽ തൂങ്ങുന്ന രോമത്തിന്റെ അഗ്രംപോലെ. ഈ നഗരത്തിൽ, സുന്ദരിയേ, നിന്റെ വീട് നില്ക്കുന്നു; എന്നാൽ, ആണയാനുകളുടെ കൂട്ടംപോലുള്ള ഇത്രയും വലിയതും എങ്ങനെ അത്ര ചെറിയതിലുണ്ട്? ഓരോ അണുവിലും, പ്രിയയേ, ചൈതന്യം വസിക്കുന്നു; ഓരോന്നിലും ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്; അതിനാൽ, ഇതെല്ലാം ആരാണ് എണ്ണാൻ കഴിയുക? എട്ടാം ദിവസം, പരമേശ്വരിയേ, ആ ബ്രാഹ്മണൻ മരിച്ചു; എന്നാൽ ഞങ്ങൾക്കിതുവരെ വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞു — ഇത് എങ്ങനെ? ആകാശത്തിന് യഥാർത്ഥമായ വ്യാപനം ഇല്ലാത്തതുപോലെ, സമയത്തിനും യഥാർത്ഥമായ വ്യാപനം ഇല്ല; ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ എന്നതിനെ വിശദമായി പറയാം. ലോകസൃഷ്ടി ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം മാത്രമാണ്; അതുപോലെ, സമയത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളുടെയും ചക്രങ്ങളുടെയും പ്രത്യക്ഷതയും ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രതിബിംബം മാത്രമാണ്. ലോകസൃഷ്ടിയും, സമയത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളും ചക്രങ്ങളും, ജീവികളുടെ ജനനവും — ഇവയെല്ലാം ചൈതന്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; അതിനാൽ, ഇതിന്റെ യഥാർത്ഥ ക്രമം ഞാൻ വിശദമായി പറയുന്നു, പ്രിയയേ.