മരണത്തിന്റെ വരവോടെ, അവളെ ഇരുണ്ടതും കുരുടതയുമായ ഒരു ആകുലത പിടിച്ചു. ഒരു ഭവനം അണിയിച്ചൊരുക്കിയിരിക്കുന്നതുപോലെ, അതിലെ വിളക്കിന്റെ ജ്യോതി കെട്ടുപോകുമ്പോൾ അതിന്റെ ഭംഗിയും മങ്ങിപ്പോകുന്നതുപോലെ, അവളുടെ ദീപ്തിയും അപ്രത്യക്ഷമായി. ഒരു നദി ഉണങ്ങി പൊള്ളയാവുന്നപോലെ, അവൾ ഒരു നിമിഷംകൊണ്ട് ക്ഷീണിച്ചു, അവളുടെ യൗവനം ക്ഷയിച്ചു, അവളെ പൊടിപടർന്ന് നിറംകെട്ട ഒരു നദിപോലെ ആക്കി മാറ്റി. അവൾ അതിവേഗം കരയുന്നവളായി, പിന്നെ ദുഃഖത്തിൽ ആഴത്തിൽ ലയിച്ചു, വേർപിരിഞ്ഞതും അഭിമാനമുള്ളതുമായ അവളെ, മരണത്തോട് നേരിടുന്ന ചക്രവാകപക്ഷിയെപ്പോലെ ആക്കി മാറ്റി. അത്രയും ദാരുണമായ ദുഃഖത്തിൽ കീഴ്പ്പെട്ടപ്പോൾ, ആകാശത്തിൽ ജനിച്ച സരസ്വതി ദേവി അവളോടു കരുണയോടെ സമീപിച്ചു. ഒരു തടാകം ഉണങ്ങുമ്പോൾ അതിലെ മീൻ ദുഃഖിക്കുന്നതിനെ ആദ്യമഴ കരുണയോടെ നോക്കുന്നതുപോലെ, സരസ്വതി ദേവി അവളെ നോക്കി. "കുഞ്ഞേ, ഈ ഭർത്താവിനെ, ഇപ്പൊഴ് ശവമായി മാറിയവനെ, പൂക്കളാൽ അലങ്കരിച്ച പുതപ്പുകൾകൊണ്ട് മൂടി ഇവിടെ കിടത്തി വയ്ക്കുക. നീ അവനെ വീണ്ടും ലഭിക്കും," എന്ന് സരസ്വതി ദേവി പറഞ്ഞു. "പൂക്കൾ ഉണങ്ങും, പക്ഷേ അവൻ നശിക്കില്ല; ഉടൻ തന്നെ ഭർത്താവ് വീണ്ടും നിന്നെ സ്വന്തമാക്കും. അവന്റെ ആത്മാവ്, ആകാശംപോലെ ശുദ്ധവും വ്യക്തവുമായത്, ഉടൻ ഈ ആന്തരിക മന്ദിരം വിട്ടുപോകില്ല." അവളുടെ ചുവടുകൾ, തേനീച്ചകളുടെ നിരപോലെ മുഴങ്ങുന്ന ശബ്ദം കേട്ട്, ബന്ധുക്കൾ അവളെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു; ജലത്തിൽ വീണ്ടും ജീവം കിട്ടുന്ന താമരപൂവിനെപ്പോലെ അവളെ ആശ്വസിപ്പിച്ചു. ഭർത്താവിനെ പൂക്കളുടെ കൂമ്പാരത്തിൽ പൊതിഞ്ഞ് അവിടെ വിട്ട്, അവൾ ഒരു നിമിഷം നിൽക്കുകയായിരുന്നു—സ്വന്തം ധനം വെച്ചുവച്ച ദരിദ്രസ്ത്രീപോലെ, അല്പം ആശ്വാസം ലഭിച്ചവളായി. അന്നേ ദിവസം, ആ ശുദ്ധമായ ആന്തരിക മന്ദിരത്തിൽ, അർദ്ധരാത്രി എല്ലാ സേവകരെയും ഉറക്കം പിടിച്ചപ്പോൾ, അവൾ ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാപ്തി ദേവിയെ വിളിച്ചു. ദേവി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ അവളോട് ചോദിച്ചു: "കുഞ്ഞേ, എന്നെ ഓർത്തുവോ? എന്തിനാണ് ഈ ദുഃഖം? ഈ ലോകത്തിൽ മായികമായ ഭ്രമങ്ങൾ, വെള്ളം കാണുന്ന മായാമൃഗംപോലെ, അർത്ഥശൂന്യമായവയാണ്." അവൾ ചോദിച്ചു: "മാതാവേ, എന്റെ ഭർത്താവ് എവിടെയാണ്? അവൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? എങ്ങനെയാണ് അവൻ? എന്നെ അവന്റെ അടുത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകൂ; ഞാൻ ഒറ്റയ്ക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല." ജ്ഞാപ്തി ദേവി പറഞ്ഞു: "മനസ്സിന്റെ ആകാശം, ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം, ഭൗതിക ആകാശം—ഇവയിൽ ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മമായത് ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശമാണ്, സുന്ദരിയേ. ഈ ലോകം മുഴുവനും ശൂന്യമാണ്; അതിൽ ‘ഞാൻ’ എന്നതും ‘നീ’ എന്നതും വെറും ഭ്രമങ്ങൾ മാത്രമാണ്—ദൃശ്യമാകുന്നവയുടെ ഭേദങ്ങൾ, യാഥാർത്ഥ്യമില്ലാത്ത വൈവിധ്യത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ മാത്രം. ഈ ലോകം സങ്കല്പികമായതും, പ്രത്യക്ഷങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതും, ബോധത്തിന്റെ പ്രകടനമെന്നതും മാത്രമാണ്—വളരെ ശൂന്യവും അളവില്ലാത്തതുമാണ്. അതിന്റെ സാരം ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശമാണ്. അതു നമുക്ക് വേഗത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിലും, ചൈതന്യത്തിന്റെ ഏകതയെ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ അതിന് ഭാവം ലഭിക്കുന്നു." "ഒരു സ്ഥാനത്തുനിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് നീങ്ങുന്ന നിമിഷത്തിൽ, ബോധം നടുവിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, അതാണ് ചൈതന്യത്തിന്റെ ആകാശം, സുന്ദരിയേ. എല്ലാ സങ്കല്പങ്ങളും ആഗ്രഹങ്ങളും പൂർണ്ണമായും ലയിച്ച ആ നിലയിൽ എത്തുമ്പോൾ, നീ സകലത്തിന്റെയും പരമാവസ്ഥയെ നിർവ്യാജമായി തിരിച്ചറിയും. അതു നേടുന്നത് പരിപൂർണ്ണ ശൂന്യതയുടെ ബോധത്തിലൂടെയാണ്; വേറൊരു മാർഗ്ഗമില്ല. എന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ നീ അതിലേക്കു വേഗത്തിൽ എത്തും, സുന്ദരിയേ." ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് ദേവി തന്റെ ദൈവിക ലോകത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. ലീല അവിടെ സങ്കല്പരഹിതമായ, പ്രയത്നരഹിതമായ സമാധിയിൽ ലയിച്ചു.