സ്വയംസിദ്ധമായ അതുല്യമായ അവബോധത്തിന്റെ സ്പന്ദനം, ജഡമല്ലാത്ത അവബോധവായു, സ്വയം ഉദിക്കുന്നു. അതുപോലെ, അവബോധത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രവാഹം, ഒരിടത്തും പറ്റിപ്പിടിക്കപ്പെടാത്ത അവബോധജലംപോലെ, സ്വയം ഒഴുകുന്നു. കെട്ടിപ്പടുക്കാതെയും അത്ഭുതകരമായ ഉന്നതമായ അവബോധശിഖരം സ്വയം ഉയരുന്നു; സദാ പ്രകാശിക്കുന്ന ആനന്ദകരമായ അവബോധപ്രഭയും സ്വയം തെളിയുന്നു. അവബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം, സ്വയം വെളിപ്പെടുന്നതും നിർമലമായതുമായത്, ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് ജ്ഞാതാവിൽ ഉദിക്കുന്നു; അജ്ഞാനത്തിൽ അതു അസ്തമിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. അതിന്റെ സ്വാഭാവിക ജഡത്വത്തിലൂടെ, അവബോധം ജഡങ്ങളിലൊളിഞ്ഞു ഗാഢനിദ്രസ്ഥിതിയിൽ എത്തുന്നു; അതിന്റെ സ്പന്ദനം അല്ലെങ്കിൽ ശാന്തതയാൽ, അവബോധത്തിന്റെ വിശാലമായ ആകാശം മനസ്സാകുകയോ ശുദ്ധാവബോധമായി നിലനില്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. അവബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം ലോകം നിലനിൽക്കുന്നതിനും ഇല്ലാതാകുന്നതിനും ആലോകം നൽകുന്നു; ലോകം ഉണ്ട്, ഇല്ല എന്നതുപോലെ, അവബോധാകാശത്തിന്റെ ശൂന്യതയിലാണ് അതിന്റെ സ്വഭാവം. ലോകം, അവബോധപ്രകാശത്തിന്റെ മഹാരൂപമായി, ഉണ്ട്, ഇല്ല; അതിന്റെ ദൃഢമായ അവബോധവായുവിന്റെ സ്പന്ദനമായും ലോകം ഉണ്ട്, ഇല്ല. അതുപോലെ, ദുർദ്ധരമായ അവബോധഅന്ധകാരത്തിന്റെ കറുപ്പായി ലോകം ഉണ്ട്, ഇല്ല; അവബോധസൂര്യന്റെ പകലായും ലോകം ഉണ്ട്, ഇല്ല. അവബോധത്തിന്റെ പൊടിയാണ് ലോകം എന്ന മായാമയമായ പർവ്വതമോ അനുവോ; അവബോധം എന്ന അഗ്നിയുടെ ചൂടാണ് ലോകത്തിന്റെ ദീപ്തി; അവബോധശംഖിന്റെ വെളുപ്പാണ് ലോകത്തിന്റെ പ്രകാശം. ലോകം അവബോധപർവ്വതത്തിന്റെ കുടയാണു പോലെ, വെള്ളത്തിന്റെ ദ്രാവകത്വം അവബോധത്തിലെ ലോകംപോലെയാണ്; കരിമ്പിന്റെ മാധുര്യവും പാലിന്റെ മൃദുത്വവും അവബോധത്തിലെ ലോകംപോലെയാണ്. പനിനീർപ്പൊലിയുടെ തണുപ്പും ജ്വലിച്ച കനലിന്റെ ചൂടും, നെയ്യിന്റെ എണ്ണത്വവും, നദിയിലെ തിരയുമെല്ലാം അവബോധത്തിലെ ലോകംപോലെയാണ്. ലോകം അവബോധതേനിന്റെ മാധുര്യമാണ്; അവബോധത്തിന്റെ പൊൻഭൂഷണം ലോകമാണ്; അവബോധപുഷ്പത്തിന്റെ സുഗന്ധവും, അവബോധവല്ലിയുടെ പഴവും ലോകമാണ്. അവബോധത്തിന്റെ സത്തയാണ് ലോകത്തിന്റെ സത്ത; ലോകത്തിന്റെ സത്തയാണ് അവബോധത്തിന്റെ രൂപം. ഇവിടെ വ്യത്യാസമോ പരിവർത്തനമോ ഇല്ല, ആകാശത്തിൽ മലിനതയില്ലാത്തതുപോലെ. അതുകൊണ്ട്, സത്തയുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ മൂന്നു ലോകങ്ങളും—സത്യമോ അസത്യമോ എന്ന വ്യത്യാസമില്ല—അവയുടെ സാരമാണ് ഒരേത്; അതിനാൽ സത്തയും അസത്തും അതേ ഒന്നാണ്. ‘ഭാഗം’, ‘സമൂഹം’ എന്നീ പദങ്ങളുടെ അർത്ഥം കുരുവിലിയുടെ കൊമ്പുപോലെയാണ്—നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം നിഷേധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരുടെ ഭാവന മാത്രം; അവരിൽ കുറ്റം പതിക്കട്ടെ. ലോകം ഇല്ലാത്തിടത്ത്—പർവ്വതങ്ങൾ, ഭൂമി, നദികൾ, അധിപന്മാർ എന്നിവയൊന്നുമില്ലാത്തിടത്ത്—ഒറ്റ അവബോധം മാത്രമുള്ളപ്പോൾ, ഇതും അതും എന്ന ആശയങ്ങൾക്കിടയിൽ ആശയക്കുഴപ്പം എങ്ങനെയുണ്ടാകും? അവബോധം കല്ലിന്റെ ഹൃദയത്തോളം ദൃഢമായാലും, അതിന്റെ സ്വസ്ഥമായ ആകാശത്ത് അതു നിർമലമാണ്; അതിന്റെ ഉള്ളിൽ എല്ലാ ശാന്തമായ ക്രമീകരണങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, കല്ലുപോലെയാണ്. ദൃശ്യങ്ങളുടെയും വിശാലതയിൽ, നീ ആകാശത്തിലെ ഒരു അനുവുപോലെയാണ്; നിന്നിൽ ‘നീ’, ‘അത്’, ‘ഞാൻ’, ‘സ്വയം’, ‘സത്ത’, ‘അസത്ത’ എന്നൊന്നുമില്ല. ഒരു ഇലയുടെ അകത്ത് പല രേഖകൾ എങ്ങനെ ക്രമീകരിച്ചിട്ടുണ്ടോ, അതുപോലെ ഈ അവബോധം സ്വഭാവത്താൽ വ്യത്യസ്തതയും അവ്യത്യസ്തതയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെ അറിഞ്ഞുകൊൾക: അവബോധം തന്നെയാണ് എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിന്റെ മൂലകാരണവും, സ്രഷ്ടാവിന്റെ സ്രഷ്ടാവും, സ്വഭാവത്തിൽ നിർകാരണവുമാണ്. ഈ അവബോധത്തിന്റെ അഭാവം, അത് വസ്തുവല്ലാത്തതിനാൽ, വാക്കുകളാലും സ്ഥാപിക്കാനാവില്ല; കാരണം, എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട് എന്നു കാണുന്നത് വിത്തിൽ നിന്ന് മുളപ്പിക്കുന്നതുപോലെ സ്വയം ഉദിക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ മൂന്നു ലോകങ്ങൾ വിഭജിക്കപ്പെടാതെ, പൂർണ്ണമായ ശൂന്യതയിൽ നിലനിൽക്കുന്നപോലെ, മഹാവബോധത്തിൽ കാണുന്ന എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളും പരമാവസ്ഥയാണ്—നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിൽ നിന്നുള്ള ഉറപ്പോടെ ഇതിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കണം. മുനിവൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ദിവസം സന്ധ്യയിലേക്കു നീങ്ങി, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു, സന്നിധിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നവർ നമസ്കരിച്ചു, സൂര്യന്റെ കിരണങ്ങൾ അസ്തമായപ്പോൾ അവർ സ്നാനത്തിനായി പുറപ്പെട്ടു. ഈ ലോകം ശുദ്ധമായ ആകാശം മാത്രമാണ്, ആകാശത്തിൽ മുത്ത് തെളിയുന്നതുപോലെ; ശുദ്ധമായ അവബോധാകാശത്തിൽ ലോകം അങ്ങനെ തെളിയുന്നു. ആകാശത്തിന്റെ തൂണിൽ കൊത്തിയെടുത്ത ദിവ്യകന്യകയെ കാണുന്നപോലെ, അവബോധത്തിന്റെ തൂണിൽ കൊത്തുപോലുമില്ല, കൊത്തുകാരനുമില്ല. സമുദ്രത്തിലെ തിരകൾ അതിന്റെ സാരത്തിൽ അനങ്ങാതെ സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, അറിയാവുന്നതും അറിയുന്നവനും പരമത്തിൽ ഉദിക്കുന്നതുപോലെയാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ടതല്ല. വെള്ളത്തിൽ കാണുന്ന സൂര്യപ്രഭയുടെ ആകൃതികൾ ലോകത്തിന് ഭാവമായാലും, അതംവുമില്ല; അതുപോലെ ലോകത്തിന്റെ ഭാവം. ലോകത്തിന്റെ ഭാവം, പ്രത്യക്ഷവുമല്ല, അപ്രത്യക്ഷവുമല്ല, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതുമല്ല; വെള്ളത്തിൽ പടർന്ന സൂര്യപ്രഭയുടെ വലപോലെ, വേറിട്ടതുപോലെ അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഭൂമി മുതലായ ഘടകങ്ങൾ ഈ ലോകത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നപോലുമെങ്കിലും, അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല—സ്വപ്നത്തിലും ഭാവനയിലുമുള്ളതുപോലെ. ഈ ആകാശസദൃശമായ അവബോധത്തിൽ, വസ്തുക്കളെ യഥാർത്ഥമായി പിടിച്ചുപിടിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുമ്പോഴും യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ഉദിക്കുന്നില്ല—മാരുഭൂമിയിലെ നദിയിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. വസ്തുക്കളെ പിടിച്ചുപിടിക്കാത്ത ഈ ലോകം, ഗന്ധർവനഗരത്തുപോലെയാണ്; അവിടെ കാണുന്ന ദൃശ്യങ്ങൾ മരുഭൂമിയിലെ നദിപോലുള്ള മായികം മാത്രം. സ്വപ്നപർവ്വതത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അളവോ അളക്കുന്നവനോ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ ദൃശ്യങ്ങളും ശൂന്യമാണ്—ഭാവനയാൽ നിറയുന്നവ, വസ്തുതയാൽ അല്ല. അജ്ഞാനികൾ മാത്രം ‘ലോകം’, ‘ബ്രഹ്മം’, ‘ആകാശം’ എന്ന പദാർത്ഥങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യത്യാസം ഭാവന ചെയ്യുന്നു; യഥാർത്ഥത്തിൽ അവയൊന്നിലും അർത്ഥവ്യത്യാസമില്ല. ഇവിടെ തെളിയുന്ന പ്രകാശം അവബോധത്തിന്റെയും അവബോധമില്ലായ്മയുടെയും വെളിച്ചം മാത്രമാണ്; അതിന്റെ ആകാശത്തോട് ബന്ധം ഭാവനാമേഘം യഥാർത്ഥ മേഘത്തോട് എത്ര സൂക്ഷ്മമായി ബന്ധപ്പെടുന്നുവോ അതുപോലെയാണ്. സ്വപ്നനഗരം ഉണർവിലെ നഗരത്തേക്കാൾ വ്യക്തമായി തോന്നുന്നതുപോലെ, ഈ ലോകം ഭാവനാനഗരത്തേക്കാൾ വ്യക്തമായി തോന്നുന്നു. അതുകൊണ്ട്, ജഡവും ചൈതന്യവും ഉള്ളതുപോലെ തോന്നുന്ന ഈ ലോകം യാഥാർത്ഥത്തിൽ ശുദ്ധമായ ആകാശം മാത്രമാണ്; ‘ശൂന്യം’, ‘ആകാശലോകം’ എന്ന പദങ്ങൾ അവബോധസ്വഭാവം കൊണ്ടു പരസ്പരം വിനിമയയോഗ്യമാണ്. അതിനാൽ, ഇവിടെ ഒന്നും ഉദിച്ചിട്ടില്ല—ലോകമോ അതിന്റെ ആരംഭമോ, കാണുന്നതൊന്നും; അത് എങ്ങിനെയുണ്ടോ അങ്ങിനെയാണ്, നാമമില്ലാത്തതും, അപ്രത്യക്ഷവുമാണ്. ലോകം തന്നെയാണ് മഹാ-ആകാശം, അവബോധാകാശം, വിഭജനമില്ലാതെ; അത് അനുപമമായ ഒരു പ്രദേശം പോലെയോ, ഒരിക്കലും നിറയാത്ത അളവുപോലെയോ ആണ്. അതിന്റെ സ്വഭാവം ആകാശം മാത്രമാണ്, ശുദ്ധവും, രൂപങ്ങളെ പിടിച്ചുപിടിക്കാത്തതും; ആകാശത്തിനുള്ളിൽ, ആകാശത്തിൽ നിന്നുണ്ടായ അത്ഭുതമായ ഒരു ദൃശ്യരൂപം നിലകൊള്ളുന്നു—ഭാവനയിൽ സൃഷ്ടിച്ച നഗരപോലെ. ഇപ്പോൾ, ആ മണ്ഡപത്തിന്റെ കഥ കേൾക്കുക; അതു ചെവിക്ക് അലങ്കാരമായ കഥയാണ്. അതിലൂടെ, ഈ അർത്ഥം നിസ്സംശയം മനസ്സിന് ശാന്തി നൽകും. ബ്രഹ്മൻ, യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ, ദയവായി ആ മണ്ഡപത്തിന്റെ കഥ മുഴുവനും സംക്ഷിപ്തമായി വേഗം പറഞ്ഞുതരിക, അതിലൂടെ ജ്ഞാനം വർദ്ധിക്കും.