ചൈതന്യാവസ്ഥയിൽ നിന്നു തന്നെ അതിന്റെ ശക്തിയായ ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം ഉദിക്കുന്നു. ഇതാണ് ജീവൻ, അതിന്റെ സ്വഭാവം സ്പന്ദനവും ക്രിയയുമാണ്, അതിനെയാണ് ഇങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നത്. ചൈതന്യവും മനസ്സും തങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയായ നാമവും അർത്ഥവും കൊണ്ടു ധരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവ ഭേദങ്ങളും പരിവർത്തനങ്ങളുമാണ്; അതിനാൽ അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ലാത്തവയാണ്. ചൈതന്യസ്പന്ദനരൂപമായ കർത്താവും കര്മ്മവും തമ്മിൽ യാതൊരു വേർതിരിവുമില്ല; കര്മ്മം എന്നത് വെറും സ്പന്ദനമാണ്, അതാണ് വ്യക്തിയായി ഓർക്കപ്പെടുന്നത്. ജീവൻ എന്നത് ചൈതന്യത്തിലെ സ്പന്ദനമാണ്; അതാണ് മനുഷ്യരുടെ മനസ്സും. മനസ്സ് ഇന്ദ്രിയസ്വഭാവമുള്ളതായതിനാൽ പലവിധങ്ങളായി സഞ്ചരിക്കുന്നു. ശാന്തവും ഭേദരഹിതവുമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശമാണ് ഈ ലോകം; ഇതിനു പുറമെ കാരണഫലങ്ങളൊന്നുമില്ല. “ഞാൻ തകർന്നുപോകാത്തവൻ, എരിയാത്തവൻ, നനയാത്തവൻ, ഉണക്കാത്തവൻ; ഞാൻ ശാശ്വതനും സ്ഥിരനുമാണ്”—ഇത് ഉറപ്പാണ്. ലോകത്തിൽ ചിലർ വാദിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കട്ടെ, അവരുടെ മായാഭ്രമത്തിൽ; ഞങ്ങൾ അങ്ങനെ അലയുന്നില്ല, കാരണം ഭ്രമരഹിതർ ഉദിച്ചിരിക്കുന്നു. രൂപമുള്ളതും കാണാവുന്നതുമായതിൽ അജ്ഞാനം ആഴത്തിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ഭേദങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു; എന്നാൽ രൂപരഹിതമായ, അതിനെ അറിയുന്ന ചൈതന്യത്തിൽ, സത്താസത്താസ്വഭാവത്തിൽ, അവ സംഭവിക്കുന്നില്ല. ചൈതന്യത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ, വസ്തുക്കളുടെ രുചികളിലൂടെ, കാലം തുടങ്ങിയ ശക്തികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ ചൈതന്യാകാശം, ചൈതന്യമധു, താനേ താനായി പൂക്കൾ വിരിയിക്കുന്നു. സ്വയം, അത്ഭുതകരമായ ചൈതന്യബാണം അപ്രയത്നമായി പ്രകാശിക്കുന്നു; സ്വയം, അത്ഭുതകരമായ ചൈതന്യരത്നം കാരണമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സ്വയം, അനന്യമായ ചൈതന്യസ്പന്ദനം ഉദിക്കുന്നു, അതാണ് ജഡമല്ലാത്ത ചൈതന്യവായു; സ്വയം, വൈവിധ്യമാർന്ന ചൈതന്യചലനം ഒഴുകുന്നു, അതാണ് ചാനലുകളില്ലാത്ത ചൈതന്യജലം. സ്വയം, അത്ഭുതകരമായ ചൈതന്യശിഖരം ഉയരുന്നു, നിർമ്മിതമല്ലാതെ; സ്വയം, ആനന്ദകരമായ ചൈതന്യപ്രഭ തെളിയുന്നു, എപ്പോഴും പ്രകടമാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം, സ്വയം വെളിപ്പെടുന്നതും ശുദ്ധസ്വഭാവമുള്ളതുമായത്, ജ്ഞാനത്തിൽ ജ്ഞാനിക്ക് സ്വയം ഉദിക്കുന്നു, അജ്ഞാനത്തിൽ അതു അസ്തമിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. അതിന്റെ സ്വഭാവപ്രവർത്തനത്താൽ, ജഡങ്ങളിൽ സുഷുപ്തിയാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു; അതിന്റെ സ്പന്ദനത്തിലോ ശാന്തിയിലോ, വിശാലമായ ചൈതന്യാകാശം മനസ്സാകുകയോ ശുദ്ധബോധമായി നിലനില്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം കൊണ്ടാണ് ലോകം നിലനിൽക്കുന്നതും ഇല്ലാതാകുന്നതും; ലോകം ഉണ്ട്, ഇല്ല—അത് ചൈതന്യാകാശത്തിന്റെ ശൂന്യത മാത്രമാണ്. ലോകം, ചൈതന്യപ്രകാശത്തിന്റെ മഹാരൂപമായി, ഉണ്ട്, ഇല്ല; ചൈതന്യവായുവിന്റെ ഘനസ്പന്ദനമായി ലോകം ഉണ്ട്, ഇല്ല. ലോകം, ചൈതന്യത്തിന്റെ കനലായ ഇരുണ്ടത്വമായി, ഉണ്ട്, ഇല്ല; ചൈതന്യസൂര്യന്റെ പകലായും ലോകം ഉണ്ട്, ഇല്ല. ചൈതന്യത്തിന്റെ പൊടിയാണ് ലോകത്തിന്റെ മലയും അനുവും; ചൈതന്യാഗ്നിയുടെ ചൂടാണ് ലോകത്തിന്റെ താപം; ചൈതന്യശംഖിന്റെ വെള്ളപ്പൊലിയാണ് ലോകത്തിന്റെ പ്രകാശം. ലോകം ചൈതന്യശൈലശിരസ്സിന്റെ ഉള്ളിലാണ്; വെള്ളത്തിന്റെ ദ്രാവകത്വം, ഇല്ലയുടെ മധുരം, പാലിന്റെ മൃദുത്വം—ഇവയെല്ലാം ചൈതന്യത്തിൽ ലോകമാണ്. പനിയുടെ തണുപ്പ്, അഗ്നിയുടെ ദാഹം, നെയ്യിന്റെ എണ്ണച്ചാർ, നദിയിലെ തരംഗം—ഇവയും ചൈതന്യത്തിൽ ലോകം തന്നെയാണ്. ലോകം ചൈതന്യമധുരത്തിന്റെ മധുരവും, ചൈതന്യത്തിന്റെ പൊന്നാഭരണവും, ചൈതന്യപുഷ്പത്തിന്റെ സുഗന്ധവും, ചൈതന്യവല്ലിയുടെ ഫലവുമാണ്. ചൈതന്യത്തിന്റെ സത്തയാണ് ലോകത്തിന്റെ സത്ത; ലോകത്തിന്റെ സത്തയാണ് ചൈതന്യത്തിന്റെ രൂപം. ഇവിടെ ഭേദവും പരിവർത്തനവും നിലനിൽക്കില്ല, ആകാശത്തിൽ മലിനതയില്ലാത്തതുപോലെ. ഇങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, സത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മൂന്നു ലോകങ്ങൾ—യാഥാർത്ഥ്യവും മിഥ്യയുമുള്ളവ—അവയുടെ അസ്തിത്വം വ്യത്യസ്തമല്ല; അതിനാൽ സത്തയും അസത്തും അതേ ഒന്നാണ്. ‘ഭാഗം’, ‘മുഴുവൻ’ എന്നവയുടെ അർത്ഥങ്ങൾ—കന്നുകാലിക്ക് കൊമ്പുണ്ടെന്നു കൽപ്പിക്കുന്നതുപോലെ—അനുഭവത്തെ നിഷേധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് മാത്രം ഉണ്ട്; അവരെ കുറ്റപ്പെടുത്തുക. മലകളും ഭൂമിയും നദികളും ഇശ്വരന്മാരുമുള്ള ലോകം ഇല്ലാത്തിടത്ത്, കാരണം ചൈതന്യം മാത്രമേയുള്ളൂ, അവിടെ ഈതും ആതും എന്നുള്ള ആശയഭ്രമം എങ്ങനെയുണ്ടാകാം? ചൈതന്യം കല്ലിന്റെ ഹൃദയത്തെപ്പോലെ ഘനമായിരുന്നാലും, അതിന്റെ സ്വസ്ഥമായ ആകാശത്തിൽ അത് തെളിഞ്ഞതായിരിക്കും, അതിനകത്ത് എല്ലാ സമാധാനപരമായ ക്രമീകരണങ്ങളും നിലനിൽക്കും, കല്ലിൽപോലെ. വിഷയങ്ങളുടെ വിശാലതയിൽ, നീ ആകാശത്തിലെ ഒരു കണത്തെപ്പോലെയാണ്; നിനക്കു ‘നീ’, ‘അത്’, ‘ഞാൻ’, ‘സ്വയം’, ‘സത്ത’, ‘അസത്ത’ എന്നുള്ള ആശയങ്ങൾ ഇല്ല. ഒരു ഇലയുടെ അകത്തുള്ള അനേകം രേഖകളുടെ ക്രമീകരണത്തെപ്പോലെ, ഈ ചൈതന്യം താനേ തന്നെ ഭേദവും അഭേദവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെ അറിയുക—ചൈതന്യമാണ് എല്ലാ കാരണങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തിന്റെ മൂലകാരണം; സൃഷ്ടാവിന്റെയും അതാണ് പിതാവ്; അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ അതിന് കാരണമൊന്നുമില്ല. ഈ ചൈതന്യം ഒരു വസ്തുവല്ലാത്തതിനാൽ അതിന്റെ അഭാവം വാക്കിൽ പോലും സ്ഥാപിക്കാനാവില്ല; കാരണം, എന്തെല്ലാം ഉണ്ട് എന്ന് കാണപ്പെടുന്നത് വിത്തിൽ നിന്ന് മുളപൊട്ടുന്നതുപോലെ ഉദിക്കുന്നു. മൂന്നു ലോകങ്ങളും ആകാശത്തിൽ വിഭജിക്കപ്പെടാതെ ശൂന്യമായ നിലയിൽ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ, മഹാചൈതന്യത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന എല്ലാം പരമാവസ്ഥയാണ്—നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിൽ നിന്നു പിറക്കുന്ന ഈ ബോധത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക. മുനിവൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ദിവസം സന്ധ്യയിലേക്കു നീങ്ങി, സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചു, യോഗസഭ അംഗങ്ങൾ സന്ധ്യാകിരണങ്ങൾ മങ്ങുമ്പോൾ നമസ്കാരം അർപ്പിച്ച് കുളിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടു. ഈ ലോകം വെറും ആകാശം മാത്രമാണ്, ആകാശത്തിൽ മുത്ത് തെളിയുന്നതുപോലെ; ശുദ്ധമായ ചൈതന്യാകാശത്തിൽ ലോകം അങ്ങനെ തന്നെ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഒരു തൂണിൽ കൊത്തിയിട്ട ദിവ്യകാന്തി സ്ത്രീയെന്നു തോന്നുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ അവിടെ കൊത്തുപണിയോ കൊത്തുകാരനോ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, ചൈതന്യത്തിൻറെ തൂണിൽ ഏതെങ്കിലും കൊത്തുപണി ഇല്ല. കടലിൽ തരംഗങ്ങൾ സ്വാഭാവികമായി ഉദിക്കുന്നതുപോലെ, എന്നാൽ അതിന്റെ സാരത്തിൽ മാറ്റമില്ലാത്തതുപോലെ, പരമത്തിൽ ജ്ഞേയനും ജ്ഞാതാവും വേർതിരിയാതെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. വെള്ളത്തിൽ കാണുന്ന സൂര്യപ്രഭയുടെ രൂപങ്ങൾ ലോകത്തിന് പ്രത്യക്ഷമായാലും, അതം നിസ്സാരമാണ്—ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷതയും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്. ലോകത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷത, വെളിപ്പെടലോ അപ്രത്യക്ഷതയോ അല്ല, ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിയുന്നില്ല; വെള്ളത്തിൽ സൂര്യപ്രഭയുടെ വലയം വ്യത്യസ്തമായി കാണപ്പെടുന്നതുപോലെ. ഭൂമി മുതലായ ഭൗതികങ്ങൾ ഈ ലോകത്തിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നതുപോലെ തോന്നുമ്പോഴും, ഈ ലോകം ആകാശസ്വഭാവമുള്ളതാകയാൽ അവ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഇല്ല; സ്വപ്നത്തിലും ഭാവനയിലും കാണുന്നതുപോലെ. ആകാശസദൃശമായ ഈ ചൈതന്യത്തിൽ, വസ്തുക്കളെ യാഥാർത്ഥ്യമെന്നു പിടിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുമ്പോഴും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒന്നും ഉദിക്കുന്നില്ല; മരുഭൂമിയിലെ നദിയിൽ വെള്ളം ഇല്ലാത്തതുപോലെ. ഈ ലോകത്തിൽ, വസ്തുക്കളെ പറ്റിപ്പിടിക്കുന്നതില്ലാത്തിടത്ത്, അത് ഗന്ധർവനഗരത്തെപ്പോലെയാണ്; അതിലെ പ്രത്യക്ഷത മരുഭൂമിയിലെ നദിയെപ്പോലെ—ദൃശ്യമാകുന്ന ഒരു മായയാണ്.