ബ്രഹ്മം എന്ന മഹത്തായ ജീവസങ്കല്പം ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാതെ നിലകൊള്ളുന്നു. അതു അനന്തമായ ജീവരാശികളായി പ്രകടമാകുമ്പോൾ, അനവധി രൂപങ്ങളിൽ നിറയുന്നുവെന്നു തോന്നുന്നു; എന്നാൽ യാഥാർത്ഥത്തിൽ അതു ഒന്നും വേറെയല്ല. വിഷയങ്ങളെപ്പറ്റിയുള്ള അവബോധത്തിലൂടെ ജീവണു ഉദയം ലഭിച്ച്, ലോകചക്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; ആ അവബോധം നിശ്ശേഷം അകറ്റുമ്പോൾ, അതിന്റെ രൂപം ശാന്തി പ്രാപിച്ച് ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുപോകുന്നു. ഇങ്ങനെ, ചെറിയ ജീവങ്ങൾ, വലിയ ജീവങ്ങളുടെ കർമ്മക്രമങ്ങളിലൂടെ, ആദിജീവസ്ഥിതിയിലെത്തുന്നു—പിത്തളം പൊന്നാവുന്നതുപോലെ. ഈ അനന്തമായ പരമാകാശത്തിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലാത്ത ഈ കൂട്ടം, ബോധത്തിന്റെ അത്ഭുതസ്വഭാവം കൊണ്ടു, ആകാശത്തിന്റെ സാരത്തെപ്പോലെ, നിലവിലുണ്ടെന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. ബോധത്തിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്ന അത്ഭുതം തന്നെയാണ് ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം; പിന്നീട് അതു നാമം, ശരീരം മുതലായവയുടെ ധാരണയായി മാറുന്നു. ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം, അതേ സ്വഭാവവും അനന്തതയും ഉള്ളത്, ലോകാനുഭവമായിത്തന്നെ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. അക്ഷരമായ ബോധം, യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഭജിക്കാനാകാത്തതാണെങ്കിലും, പരിവർത്തനം, വ്യത്യാസം മുതലായ വാക്കുകൾകൊണ്ട് വിവരണ ചെയ്യപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ സ്വശക്തിയാൽ അതു അറിയപ്പെടുന്നു. ബോധം അതിൽ സ്വയം അനുഭവിക്കുന്ന രുചി, അക്ഷയം കളിയാടുന്ന സ്വഭാവം കൊണ്ടുള്ളത്, അതു തന്നെ അപ്രകാശലോകമായി പ്രതിഷ്ഠിതമാവുന്നു. ബോധത്തിന്റെ ശക്തി, ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും എല്ലായിടത്തെയും വ്യാപിച്ചുമാണുള്ളത്; അതു സ്വാഭാവികമായി തന്നെ ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവമായി അനുഭവിക്കുന്നു. സ്വയം, സ്വയംകൊണ്ടും, സ്വത്തിനായി, ഏറ്റവും ചെറിയ ‘ഞാൻ’ ധാരണയിൽ നിന്ന് ലോകാന്തം വരെ, എന്തെല്ലാം തിളങ്ങുന്നു, അതു തന്നെയാണ് ബോധം കാണുന്നത്. ബോധം അത്ഭുതപ്പെടുന്നതും, സൗന്ദര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതും, അതിൽ തന്നെ ലോകം എന്നതായി വ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. ബോധം തന്നെയാണ് മനസ്സ്, അഹം, ചിന്തനശേഷി, രഘവ; സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളിൽ നിന്ന് തുടങ്ങിയുള്ള എല്ലാം ബോധം തന്നെയാണ്—അപ്പോൾ ഇരട്ടത്വമോ ഏകത്വമോ എവിടെയാണ് സ്ഥാപിതമാകുന്നത്? ‘നീ’യും ‘ഞാൻ’ എന്ന ധാരണകൾ ഉപേക്ഷിക്കണം, ജീവകാരണമെന്ന നിലയിൽ, സത്തയെ ഉപേക്ഷിക്കാതെ; സത്തയും അസത്തും തമ്മിലുള്ളത് സ്വയം അർത്ഥവത്താവുന്നു. ആദിയിൽ ബോധം സ്വസത്തയിൽ പ്രതിപാദിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, അതു തന്നെ ഉദിക്കുന്നു; ആകാശംപോലെ വിഭജിക്കപ്പെടാതെ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു; പിന്നെ അതിന്റെ സത്തയും അസത്തും ഞാൻ അറിയുന്നു. ബോധാകാശം, ആകാശം, ലോകം, ആഗ്രഹങ്ങൾ, സമുദ്രങ്ങൾ, ദേവതകൾ, പർവ്വതങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെയും ബോധത്തിന്റെ അത്ഭുതം കൊണ്ടുള്ളവയാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറൊന്നുമില്ല. ഏതൊന്നിൽ നിന്നാണ് എന്തെങ്കിലും പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്, അതു അതിൽ നിന്നു വേറെയല്ല; അതിന്റെ സാരത്തിൽ ഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഭാഗം ഇല്ലാത്തതിനെക്കുറിച്ച് എന്തു ചർച്ചയുണ്ട്? ബോധം, എപ്പോഴും അകലാത്തത്, രൂപരഹിതമാണ്; ലോകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന എല്ലാ രൂപവും അതിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ പ്രകടനമാത്രമാണ്. മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹം, ഭൂതങ്ങൾ, പർവ്വതങ്ങൾ, ദിശകൾ—ഇവയെല്ലാം വേറിട്ട പ്രകടനങ്ങളാണ്; ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പ് ബോധത്തിന്റെ സാരത്തിൽ ആധാരമാക്കപ്പെട്ടതാണ്. ലോകം എന്നത് ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണെന്നു മനസ്സിലാക്കണം; ബോധം ഇല്ലാതെ ലോകം ഇല്ല. ബോധം ഇല്ലാതെ ലോകം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ബോധം ജഡമാവും; എന്നാൽ സത്തയിൽ വ്യത്യാസമില്ലാത്തതിനാൽ, ലോകം എവിടെ നിന്നു വരും? ബോധത്തിന്റെ അത്ഭുതമായ ലീല, മായാമൃഗതൃഷ്ണയുടെ വിത്തുപോലെ, ജീവനും ലോകവും ഒരേ സാരമായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ് അതിന്റെ ശക്തി, അതായതു ‘ഞാൻ’ എന്ന ഭാവം, ഉദിക്കുന്നത്; അതാണ് ജീവൻ, സ്പന്ദനം, പ്രവർത്തനം എന്നിവയുടെ സ്വഭാവം, അങ്ങനെ അറിയപ്പെടുന്നു. ബോധം, മനസ്സായി, അതിന്റെ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ച നാമങ്ങളോടും അർത്ഥങ്ങളോടും കൂടി, വ്യത്യാസങ്ങളാൽ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു; അതിനാൽ അതു യാഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനില്ക്കുന്നില്ല. ബോധത്തിന്റെ സ്പന്ദനരൂപത്തിൽ, കർത്താവും കർമ്മവും വേർതിരിവില്ല; കർമ്മം, സ്പന്ദനം മാത്രമാണ്, അതു തന്നെയാണ് വ്യക്തി എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ജീവൻ, ബോധത്തിൽ ഉദിക്കുന്ന സ്പന്ദനം തന്നെയാണ്; അതു തന്നെയാണ് ജനങ്ങളുടെ മനസ്സ്. മനസ്സ്, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ സ്വഭാവം കൊണ്ടുള്ളത്, പല രീതിയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം, ശാന്തവും വ്യത്യാസരഹിതവും, ലോകം തന്നെയാണ്; ഇതിനു പുറമെ കാരണഫലങ്ങൾ ഒന്നുമില്ല. ഞാൻ തകർക്കാനാവാത്തവൻ, ദഹിപ്പിക്കാനാവാത്തവൻ, തണുപ്പിക്കാനോ ഉണക്കാനോ കഴിയാത്തവൻ, ഞാൻ ശാശ്വതനും നിത്യനിലവാരനും അചഞ്ചലനും അക്ഷരനുമാണ്—ഇത് ഉറപ്പാണ്. ലോകത്ത് ആളുകൾ വാദിച്ചാൽ അവർക്ക് അവരുടെ മായയിൽ വാദിക്കട്ടെ; നമ്മൾ അങ്ങനെയല്ല, ആശയഭ്രമം വിട്ടവർ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. ദൃശ്യമുള്ളതിലും രൂപമുള്ളതിലും അജ്ഞാനം ഉറച്ചാൽ, പരിവർത്തനം മുതലായ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉരുത്തിരിയുന്നു; എന്നാൽ രൂപരഹിതത്തിലും, അതറിയുന്ന ബോധത്തിലും, ബോധാകാശത്തിലും, സത്ത-അസത്തിന്റെ സാരത്തിലും, അവയില്ല. ബോധത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ, വിഷയങ്ങളുടെ രുചിയിലൂടെ, കാലം മുതലായ ശക്തികളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ബോധത്തിന്റെ ശുദ്ധമായ ആകാശം, ബോധത്തിന്റെ തേൻ, താനെ തന്റെ പുഷ്പങ്ങൾ വിരിയിക്കുന്നു. സ്വയം, അത്ഭുതമായ ബോധവില്ല് തിളങ്ങുന്നു, ആരും അണിയിക്കാതെ; സ്വയം, അത്ഭുതമായ ബോധമണിക്കല്ല് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കാരണമില്ലാതെ. സ്വയം, അതുല്യമായ ബോധസ്പന്ദനം ഉദിക്കുന്നു, ബോധവായു, ജഡമല്ലാത്തത്; സ്വയം, ബോധത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രവാഹം ഒഴുകുന്നു, ബോധജലം, ഏതെങ്കിലും ചാനലിൽ പെട്ടിട്ടില്ലാത്തത്. സ്വയം, അത്ഭുതമായ ബോധശിഖരം ഉയരുന്നു, നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതല്ലാതെ; സ്വയം, മനോഹരമായ ബോധപ്രഭ തിളങ്ങുന്നു, എപ്പോഴും പ്രകടമായത്. ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം, എപ്പോഴും സ്വയം വെളിപ്പെടുന്നതും ശുദ്ധസ്വഭാവമുള്ളതും, അറിവിൽ നിന്ന് അറിവാളിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്നു; അജ്ഞാനത്തിൽ അസ്തമിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നുന്നു. സ്വയം ജഡത്വം കൊണ്ടു, ജഡങ്ങളിൽ സൂക്ഷുപ്താവസ്ഥയിലേക്കു എത്തുന്നു; സ്വയം സ്പന്ദനത്താൽ അല്ലെങ്കിൽ ശാന്തത്വത്താൽ, ബോധത്തിന്റെ വിശാലമായ ആകാശം മനസ്സാവുകയോ ശുദ്ധബോധമായി നിലകൊള്ളുകയോ ചെയ്യുന്നു. ബോധത്തിന്റെ പ്രകാശം തന്നെയാണ് ലോകം ഉണ്ടാകുന്നതും ഇല്ലാതാകുന്നതും കാണിക്കുന്ന വിളക്കം; ലോകം ഉണ്ട്, ഇല്ല, എന്നാൽ ബോധാകാശത്തിന്റെ ശൂന്യത്തിൽ മാത്രമാണ്. ലോകം, ബോധപ്രകാശത്തിന്റെ മഹാരൂപമായി, ഉണ്ട്, ഇല്ല; ബോധവായുവിന്റെ ഘനമായ സ്പന്ദനമായി, ലോകം ഉണ്ട്, ഇല്ല. ലോകം, ബോധത്തിന്റെ അന്ധകാരത്തിന്റെ കറുപ്പായി, ഉണ്ട്, ഇല്ല; ബോധസൂര്യന്റെ പകലായി, ലോകം ഉണ്ട്, ഇല്ല. ബോധത്തിന്റെ ധൂളം, ലോകം പർവ്വതമായോ അനുവായോ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന മായയാണ്; ബോധാഗ്നിയുടെ ചൂട് ലോകത്തിന്റെ തേജസ്സാണ്; ബോധശംഖിന്റെ വെളുപ്പ് ലോകത്തിന്റെ പ്രകാശമാണ്. ലോകം, ബോധപർവ്വതത്തിന്റെ വയറാണ്; വെള്ളത്തിന്റെ ദ്രാവകത്വം ബോധത്തിലെ ലോകം; കശുവണ്ടിയുടെ മധുരം ബോധത്തിലെ ലോകം; പാലിന്റെ മൃദുത്വം ബോധത്തിലെ ലോകം. ഹിമത്തിന്റെ തണുപ്പ്, ജ്വാലയുടെ ദാഹം, നെയ്യിന്റെ എണ്ണത്തരം, ബോധനദിയിലെ തിര, ഇവയൊക്കെയും ബോധത്തിലെ ലോകം തന്നെ. ഈ പ്രകാരം, ലോകവും ജീവനും, എല്ലാം ബോധത്തിന്റെ അത്ഭുതവും ലീലയും കൊണ്ടുള്ളതാണെന്നു ഈ മഹത്തായ സന്ദേശം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.