പ്രഭയാൽ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ, അതിന്റെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാനാവാത്തതുപോലെ തന്നെയാണു അജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവം. അതുപോലെ, വ്യക്തിജീവൻ എന്നത് ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്—അവിഭജ്യവും, അക്ഷതവും, സകലശക്തികളും ഉള്ളതും, ആദിയുമില്ലാതെയും അന്തവും ഇല്ലാതെയും, പരമചൈതന്യത്തിന്റെ സാരരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നതുമാണ്. അത് എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അതിൽ വിഭജനം എന്ന ധാരണയ്ക്ക് സ്ഥാനം ഇല്ല; ഏതെങ്കിലും ധാരണ ഉദിച്ചാലും അത് അനുഭവമാത്രമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ബ്രഹ്മൻ, ഒരൊറ്റ ജീവനുള്ളതിന്റെ ഇച്ഛയാൽ ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യസ്തമായി നിലനിൽക്കുന്നില്ല; മഹാത്മാവിന്റെ ഐക്യത്താൽ അവയെല്ലാം ഒന്നായിരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം എന്ന മഹാത്മാവ് സകലശക്തികളുടെ സ്വരൂപമാണ്; അതു സ്വച്ഛന്ദമായി ഇവിടെ നിലകൊള്ളുന്നു, വിഭജനം ഇല്ലാതെയും, അക്ഷതമായിട്ടും. ഈ മഹാത്മാവ് എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചാലും അതിന് അതിവേഗം സിദ്ധിക്കും; എന്നാൽ ആഗ്രഹം മുൻകൂട്ടി അവസാനിച്ചാൽ, അവിടെ ദ്വന്ദം ഉദിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ദ്വന്ദമായി വിഭജിക്കപ്പെട്ട ശക്തികളിൽ അവയ്ക്കു അനുയോജ്യമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു; ഈ വിധത്തിൽ, പ്രവർത്തി നടക്കുന്നു. ആ ആദ്യ ദൈവീകശക്തിയാൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട നിയമം ഇല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഉണ്ടാകുന്നില്ല; പ്രധാനമായ ഇച്ഛ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ആ വ്യക്തിജീവ എന്ന ശക്തിയുടെ ആഗ്രഹം ഫലപ്രദമാകുന്നത് ആ പ്രഥമശക്തിയുടെ നിയമം പാലിക്കുമ്പോഴേയും, അതല്ലാതെ അല്ല. ആ പ്രഥമശക്തിയുടെ നിയമം ഉറപ്പായി നിലനിൽക്കാത്തപക്ഷം, ശക്തിയുടെ സാന്നിധ്യത്തിലോ അഭാവത്തിലോ, ഉദ്ദേശിച്ച ഫലം എവിടെയും സംഭവിക്കില്ല. ഇങ്ങനെ, ആദിയുമില്ലാതെയും അന്തവുമില്ലാതെയും നിലനിൽക്കുന്ന മഹാജീവൻ ബ്രഹ്മം, അനേകം ജീവരൂപങ്ങൾ ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലും യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊന്നുമല്ല. വസ്തുക്കളുടെ അറിവിലൂടെ വ്യക്തിജീവൻ ഉദിച്ചു ലോകചക്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; ആ അറിവ് അവസാനിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ രൂപം ശാന്തി പ്രാപിച്ച് ലോകബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് വിടുതൽ നേടുന്നു. ഇങ്ങനെ, ചെറു ആത്മാക്കൾ വലിയ ആത്മാക്കളുടെ ക്രമാനുസൃത പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ആദ്യാത്മാവിന്റെ നിലയിലേക്ക് ഉയരുന്നു—പിതലത്തിന് സ്വർണ്ണത്തിന്റെ നിലയിലേക്കുയരുന്നതുപോലെ. ഈ അനന്തമായ പരമാകാശത്തിൽ, ഇല്ലാത്തതായിരിക്കും ഈ സമൂഹം ഉണ്ടെന്നപോലെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്, അത് ചൈതന്യത്തിന്റെ അത്ഭുതസ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്, ആകാശത്തിന്റെ സാരഭൂതമായത് പോലെ. ചൈതന്യത്തിൽ സ്വയം ഉദിച്ച അത്ഭുതം 'ഞാൻ' എന്ന ബോധമായി അറിയപ്പെടുന്നു; പിന്നീടത് പേരും ശരീരവും മുതലായ ധാരണകളായി മാറുന്നു. അതെ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം, അതിന്റെ സ്വഭാവം തന്നെയും അനന്തവുമാണ്, ലോകാനുഭവം അതിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിഫലനമാണ്. അക്ഷരമായ ചൈതന്യം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവിഭജ്യമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, പരിവർത്തനം, വികാരങ്ങൾ മുതലായ വാക്കുകൾകൊണ്ട് വിവക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ ശക്തിയാൽ അത് അറിയപ്പെടുന്നു. ചൈതന്യം സ്വയം അനുഭവിക്കുന്ന രുചി, അതിന്റെ അനന്തവിഹാരസ്വഭാവം കൊണ്ടു, അതേ പ്രകാശത്തിന്റെ ലോകമായി സ്ഥാപിതമാവുന്നു. ചൈതന്യശക്തി, ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും സകലത്തെയും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, സ്വാഭാവികമായി തന്നെ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധമായി അനുഭവിക്കുന്നു. സ്വയം, സ്വയംകൊണ്ടും, സ്വത്തിനും വേണ്ടി, 'ഞാൻ' എന്ന ഏറ്റവും ചെറിയ ബോധം മുതൽ ലോകത്തിന്റെ അന്ത്യത്തോളം എന്തെല്ലാം പ്രകാശിക്കുന്നു, അതേ അതു മാത്രം അനുഭവിക്കുന്നു. ചൈതന്യം അത്ഭുതപ്പെടുന്നതും, അത്ഭുതവും സൗന്ദര്യവും നൽകുന്നതും, അതിന്റെ ഉള്ളിലായാണ് ലോകം എന്ന പേരിൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്. രാഘവ, ചൈതന്യം തന്നെയാണ് മനസ്സും, അഹങ്കാരവും, കല്പനയും; അതുകൊണ്ട് സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളിൽ നിന്നാരംഭിച്ച് എല്ലാം ചൈതന്യമാണ്—അപ്പോൾ ദ്വന്ദവും ഐക്യവും എവിടെ സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു? നീയും ഞാനും എന്ന ധാരണകൾ വ്യക്തിജീവന്റെ കാരണത്തിൽ ഉപേക്ഷിക്കണം, സത്ത ഉപേക്ഷിക്കാതെ; സത്റ്-അസത്റ് എന്നിടയിൽ ശേഷിക്കുന്നതിനു തന്നെയാണ് അർത്ഥം. ആദിയിൽ ചൈതന്യം സ്വസത്തയിൽ ധരിപ്പിച്ചതുപോലെ അതു ഉദിക്കുന്നു; അത് ആകാശം പോലെ അവിഭജ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, പിന്നെ അതിന്റെ സത്തയും അസത്തും ഞാൻ അറിയുന്നു. ചൈതന്യാകാശം, ആകാശം, ലോകം, ആഗ്രഹങ്ങൾ, ദിക്കുകൾ, സമുദ്രങ്ങൾ, ദേവതകൾ, പർവ്വതങ്ങൾ—ഇവയൊക്കെയും ആകാശസ്വഭാവവും ചൈതന്യത്തിന്റെ അത്ഭുതവുമാണ്; യാഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഏതൊന്നിൽ നിന്നു എന്തെങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടാലും, അതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല; സാരത്തിൽ ഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഭാഗരഹിതത്തിൽ എന്ത് ചർച്ചയുണ്ട്? എപ്പോഴും അശുദ്ധമായ ചൈതന്യത്തിന് രൂപമില്ല; ലോകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന രൂപങ്ങൾ അതിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾ മാത്രമാണ്. മനസ്സും, ബുദ്ധിയും, അഹങ്കാരവും, ഭൂതങ്ങൾ, പർവ്വതങ്ങൾ, ദിക്കുകൾ—ഇവയൊക്കെയും വ്യത്യസ്തമായ പ്രകടനങ്ങൾ മാത്രം; ലോകത്തിന്റെ സത്ത ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരത്തിൽ അടിയുറച്ചിരിക്കുന്നു. ലോകം ചൈതന്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണെന്ന് അറിഞ്ഞുകൂടി; ചൈതന്യമില്ലാതെ ലോകം ഇല്ല. ചൈതന്യമില്ലാതെ ലോകം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ചൈതന്യം ജഡമായേനേ; എന്നാൽ സത്തയിൽ വ്യത്യാസമില്ലെങ്കിൽ, ലോകം എവിടെ നിന്നു ഉദിക്കും? ചൈതന്യത്തിന്റെ അത്ഭുതമായ ലീല, മായാമൃഗതൃഷ്ണയുടെ വിത്തുപോലെയാണ്, അത് ജീവനും ലോകവും എന്ന ഏകസാരമായി നിലകൊള്ളുന്നു. ചൈതന്യത്തിന്റെ നിലയിൽ നിന്ന് അതിന്റെ സ്വന്തം ശക്തി, അഥവാ 'ഞാൻ' എന്ന ബോധം ഉത്ഭവിക്കുന്നു; അതാണ് ജീവൻ, അതിന്റെ സ്വഭാവം സ്പന്ദനവും പ്രവർത്തിയും, അതുതന്നെയാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ചൈതന്യമായി, മനസ്സായി, അതിന്റെ സൃഷ്ടിയാകുന്ന പേരുകളും അർത്ഥങ്ങളും കൊണ്ടു വിഭജിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, വ്യത്യാസങ്ങളും വികാരങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നു; അതിനാൽ അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല. ചൈതന്യത്തിന്റെ സ്പന്ദനരൂപമായ കർത്താവിനും പ്രവർത്തിക്കും വേർപാടില്ല; പ്രവർത്തി സ്പന്ദനം മാത്രമാണ്, അതുതന്നെയാണ് വ്യക്തിയെന്നു ഓർക്കപ്പെടുന്നത്. ജീവൻ ചൈതന്യത്തിനുള്ളിലെ സ്പന്ദനമാണ്; അതുതന്നെയാണ് മനുഷ്യരുടെ മനസ്സ്. മനസ്സു, ഇന്ദ്രിയസ്വഭാവം കൊണ്ടു, പലവിധത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ശാന്തവും വ്യത്യാസരഹിതവുമായ ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകാശം തന്നെയാണ് ലോകം; ഇതു കൂടാതെ കാരണമോ ഫലമോ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഞാൻ തകർക്കാനാകാത്തതും, ദഹിപ്പിക്കാനാകാത്തതും, നനയാനോ ഉണക്കാനോ കഴിയാത്തതും, ശാശ്വതവും, എല്ലായ്പ്പോഴും ഉള്ളതും, സ്ഥിരവുമാണ്—ഇത് ഉറപ്പായാണ്. ഇവിടെ ആളുകൾ വാദിച്ചാൽ അവർക്ക് വാദിക്കട്ടെ, അവരവരുടെ ഭ്രമത്തിൽ; ഞങ്ങൾ അങ്ങനെ അലയുന്നില്ല, ഭ്രമം വിട്ടവർ ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. ദൃശ്യമാണെന്നും രൂപമുള്ളതാണെന്നും കരുതുമ്പോൾ അജ്ഞാനം ഉറപ്പായാൽ, അവിടെ പരിവർത്തനം പോലെയുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉയരുന്നു; എന്നാൽ രൂപരഹിതമായതിൽ, അതിനെ അറിയുന്ന ചൈതന്യത്തിൽ, ചൈതന്യാകാശത്തിൽ, സത്ത-അസത്തിന്റെ സാരത്തിൽ, അത്തരം വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ല. ചൈതന്യത്തിന്റെ കിരണങ്ങൾ വസ്തുക്കളുടെ രുചിയിലൂടെ കാലം മുതലായ ശക്തികളെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു; ശുദ്ധമായ ചൈതന്യാകാശം, ചൈതന്യാമൃതം, തന്റെ സ്വന്തം പൂക്കൾ വിരിയിക്കുന്നു. സ്വയമേവ, അത്ഭുതകരമായ ചൈതന്യവില്ല് ഇടിക്കപ്പെടാതെ പ്രകാശിക്കുന്നു; സ്വയമേവ, അത്ഭുതകരമായ ചൈതന്യരത്നം കാരണമില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.