രാമാ, ജീവികളുടെ എണ്ണം അതിനിശ്ചിതമാണോ, അതോ അതിനിക്കുമോ? അല്ലെങ്കിൽ, ഈ അനന്തമായ ജീവസംഘം ഒരു അചഞ്ചലമായ പർവതത്തെപ്പോലെ അനന്തസ്വരൂപമായ ആത്മാവാണോ? മഴമേഘത്തിൽ നിന്നു ഒഴുകുന്ന നീരുറവുകളോ, സമുദ്രത്തിൽ നിന്നു പൊങ്ങുന്ന തുള്ളികളോ, ചൂടേറ്റ ഇരുമ്പിൽ നിന്നു പിറക്കുന്ന മിന്നലുകൾ പോലെയോ, ജീവികൾ എങ്ങനെ ജനിക്കുന്നു എന്ന് ഞാൻ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഭഗവൻ, ഈ ജീവജാലത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം എനിക്കറിയിക്കാൻ ദയവായി പറയൂ. ഞാൻ ഇതിൽ പലതും മനസ്സിലാക്കാനായി ശ്രമിച്ചിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം വ്യക്തമാക്കണം. നേരിൽ കാണുമ്പോൾ, ഒരേയൊരു ജീവൻ മാത്രമേ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളൂ. ജീവികളുടെ പെരുക്കം എന്നത്, മുയലിന് കൊമ്പ് ഉണ്ടെന്നു പറയുന്നതുപോലെയാണ്—അത് ഭാവത്തിൽ ഇല്ലാത്തതൊന്നുന്നു. ആത്മാവ് എന്നതോ അതിന്റെ കൂട്ടം എന്നതോ യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ല; ഒരൊറ്റ വലിയ ജീവസംഘം, ഒരു പർവതം പോലെയോ, അത്തരം ഒന്നും ഇല്ല. 'ജീവൻ' എന്ന ആശയവുമായി ബന്ധപെടുന്ന എല്ലാം മനസ്സിൽ ഉണ്ടാക്കുന്ന ഉപാധികളാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അവ ഒന്നും ഇല്ലെന്ന് ഉറപ്പോടെ മനസ്സിലാക്കണം. ഇവിടെ എല്ലായിടത്തും പരിപൂർണ്ണമായ ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമായ ബ്രഹ്മം മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. അതിന്റെ സർവ്വശക്തിയാൽ, അതു തനിക്കിഷ്ടപ്പെടുന്ന രൂപത്തിൽ തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഒറ്റമരച്ചെടി പടരുന്നതുപോലെ, ഈ ചൈതന്യം സ്വയം പ്രകടമായും അപ്രകടമായും തനിക്കു താനായി തിരിച്ചറിയുന്നു. 'ജീവൻ', 'ബുദ്ധി', 'ക്രിയ', 'ചലനം', 'മനസ്സ്', 'ദ്വൈതം', 'അദ്വൈതം'—ഇവയെല്ലാം അനുഭവത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളായി തങ്ങളെത്തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തോടെ, അതു ബ്രഹ്മം തന്നെ ആകുന്നു; അജ്ഞാനത്തോടെ, അതു നശിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ അതു തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. വിളക്കിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ ഇരുണ്ടിരിപ്പ് അകന്നുപോകുന്നതുപോലെ, അജ്ഞാനത്തിന്റെ സ്വഭാവവും അങ്ങനെയാണ്—അത് അകന്നുപോകുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം അറിയപ്പെടുന്നില്ല. അങ്ങനെ, ജിവാത്മാവ് ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്—അവിഭക്തവും, നിരന്തരവും, അനന്തശക്തിയും, ആരംഭം ഇല്ലാത്തതും അവസാനമില്ലാത്തതും, പരമചൈതന്യത്തിന്റെ സാരമായ രൂപത്തിലാണ്. അതിന്റെ സർവ്വവ്യാപ്തിയാൽ, വിഭജനം എന്ന ആശയം അതിൽ ഇല്ല. ഉണ്ടാകുന്ന ധാരണകൾ അനുഭവമായി മാത്രം തെളിയുന്നു. ഭഗവൻ, ഈ ഒരൊറ്റ ആത്മാവിന്റെ ഇച്ഛയാൽ, ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും യഥാർത്ഥത്തിൽ വേറിട്ടുള്ളതല്ല; മഹാത്മാവിന്റെ ഐക്യത്താൽ അവ വേറിട്ടതല്ല. ആ മഹാത്മാവ്, ബ്രഹ്മം, എല്ലാ ശക്തികളുടെ സ്വഭാവമുള്ളതും, അനന്തവും, നിർഭാഗ്യവും, തനിക്കിഷ്ടം പോലെ നിലനിൽക്കുന്നതുമാണ്. ഈ മഹാത്മാവ് എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചാലും അതു ഉടൻ സിദ്ധിയാകും; ആഗ്രഹം അപ്രകടമായാൽ, ദ്വൈതം ഉണ്ടാകുന്നു. അങ്ങനെ, വിഭജിച്ച ശക്തികൾക്ക് തങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനം സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; ഈ ക്രമത്തിൽ പ്രവർത്തനം നടക്കുന്നു. അതു പ്രാഥമികമായ ദൈവശക്തിയുടെ നിയന്ത്രണത്താൽ മാത്രം സാധ്യമാകുന്നു; അതില്ലാതെ മറ്റൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല, പ്രാഥമിക ഇച്ഛ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നു. ജീവാത്മാവെന്ന ശക്തിക്ക് ഫലപ്രദമായ ആഗ്രഹം ഉണ്ടെങ്കിൽ, അതും പ്രാഥമിക ശക്തിയുടെ നിയമം പാലിച്ചാലേ സാധ്യമാകൂ, അതല്ലാതെ ഇല്ല. ആ നിയമം ഉറപ്പില്ലെങ്കിൽ, ശക്തി ഉണ്ട് എന്നോ ഇല്ല എന്നോ ആശയത്തിൽ ഫലപ്രാപ്തി എവിടെയും ഉണ്ടാകില്ല. അങ്ങനെ, ബ്രഹ്മം, ഈ മഹാജീവസ്വരൂപം, ആരംഭം ഇല്ലാത്തതും അവസാനമില്ലാത്തതുമായത്, അനേകം ജീവികളായി പ്രകടമാകുമ്പോൾ അനന്തമായ കൂട്ടങ്ങളായി തോന്നുന്നു; പക്ഷേ യാഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല. വിഷയങ്ങളുടെ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ ജിവാത്മാവ് ലോകചക്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; ആ ജ്ഞാനം അവസാനിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ രൂപം ശാന്തി പ്രാപിച്ച് ലോകചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചിതമാവുന്നു. ഇങ്ങനെ, ചെറിയ ആത്മാക്കൾ വലിയ ആത്മാക്കളുടെ പ്രവർത്തനക്രമത്തിലൂടെ ആദ്യാത്മാവിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് ഉയരുന്നു; ചെമ്പ് പൊന്നായി മാറുന്നതുപോലെ. ഈ അനന്തമായ പരമാകാശത്തിൽ, ഈ ജീവക്കൂട്ടവും യാഥാർത്ഥത്തിൽ ഇല്ലെങ്കിലും, അത് ചൈതന്യത്തിന്റെ അത്ഭുതസ്വഭാവം കൊണ്ടു, ആകാശത്തിന്റെ സാരത്തെപ്പോലെ, ഉണ്ടെന്നു തോന്നുന്നു. ചൈതന്യത്തിൽ സ്വയം ഉദിക്കുന്ന അത്ഭുതം തന്നെയാണ് 'ഞാൻ' എന്ന ബോധമായി അറിയപ്പെടുന്നത്; പിന്നീട് അതു പേരായി, ശരീരമായി തുടങ്ങിയ ധാരണകളായി മാറുന്നു. അതേ ചൈതന്യപ്രകാശം, അതേ സ്വഭാവത്തിൽ, അനന്തമായി, ലോകാനുഭവമായി പ്രതിഫലിക്കുന്നു. അവിനാശിയായ ആ ചൈതന്യം, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവിഭജ്യമായതാണെങ്കിലും, പരിവർത്തനം, പരിണാമം തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾകൊണ്ട് വിവക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; അതിന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെ അതു അറിയപ്പെടുന്നു. ചൈതന്യം തനിക്കു താനായി അനുഭവിക്കുന്ന രുചി, നിരന്തരമായ ലീലാസ്വഭാവം കൊണ്ടുള്ളത്, അതാണ് അപ്രകടപ്രകാശലോകം എന്നതിൽ സ്ഥാപിതമായത്. ഈ ചൈതന്യശക്തി, ആകാശത്തേക്കാൾ സൂക്ഷ്മവും സർവ്വവ്യാപകവുമാണ്; അതു സ്വാഭാവികമായി 'ഞാൻ' എന്ന ബോധമായി താനെ തിരിച്ചറിയുന്നു. സ്വയം, സ്വയംകൊണ്ടു, സ്വയംക്കായി, ജാഗ്രതയോടെ, ഏറ്റവും ചെറിയ 'ഞാൻ' ധാരണയിൽ നിന്ന് ലോകത്തിന്റെ അറ്റത്തേക്കാൾ, എല്ലാം അതു തന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ചൈതന്യത്തിന് അത്ഭുതവും സൗന്ദര്യവും തോന്നുന്നതു, അതിൽ തന്നെ ലോകം എന്ന പേരിൽ വ്യാപിച്ചു കിടക്കുന്നു. രാഘവ, മനസ്സ്, അഹങ്കാരം, ചിന്തനശക്തി—ഇവയെല്ലാം ചൈതന്യമാണ്; സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് എല്ലാം ചൈതന്യമാണ്. അപ്പോൾ ദ്വൈതം എവിടെയും അദ്വൈതം എവിടെയും സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് ചോദിക്കാനാവില്ല. 'നീ', 'ഞാൻ' എന്ന ധാരണകൾ ഉപേക്ഷിക്കണം, ജീവാത്മാവിന്റെ കാരണത്തിൽ, എന്നാൽ സത്തയെ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ട; സത്തയും അസത്തും തമ്മിലുള്ള അവശിഷ്ടം തന്നെയാണ് യാഥാർത്ഥ്യമായ അർത്ഥം. ആദിയിൽ ചൈതന്യം സ്വയം സത്തയിൽ പ്രത്യക്ഷമായതുപോലെ, അതു അങ്ങനെ തന്നെ ഉദിക്കുന്നു; അത് ആകാശംപോലെ അവിഭജ്യമായി പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, പിന്നെ അതിന്റെ സത്തയും അസത്തും ഞാൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. ചൈതന്യാകാശം, ആകാശം, ലോകം, ആഗ്രഹങ്ങൾ, സമുദ്രങ്ങൾ, ദേവതകൾ, പർവതങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം ആകാശസ്വഭാവവും ചൈതന്യത്തിന്റെ അത്ഭുതവുമാണ്; യാഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊന്നുമില്ല. ഏതെങ്കിലും ഒന്നിൽ നിന്നു എന്തെങ്കിലും പ്രകടമാകുമ്പോൾ, അതിൽ നിന്നു വേറിട്ടതല്ല; അതിന്റെ സാരത്തിൽ വിഭാഗം ഉണ്ടെങ്കിലും, വിഭാഗരഹിതത്തിൽ എന്തു ചർച്ചയുണ്ട്? എപ്പോഴും അശുദ്ധമാകാത്ത ചൈതന്യത്തിന് രൂപമില്ല; ലോകത്തിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ഏതൊരു രൂപവും അതിന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്. മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹം, ഭൂതങ്ങൾ, പർവതങ്ങൾ, ദിശകൾ—ഇവയെല്ലാം വ്യത്യസ്തമായ പ്രകടനങ്ങളാണ്; ലോകത്തിന്റെ സത്ത ചൈതന്യത്തിന്റെ സാരത്തിലാണ്. ലോകം എന്നത് ചൈതന്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം; ചൈതന്യവില്ലാതെ ലോകം ഇല്ല. ചൈതന്യവില്ലാത്ത ലോകം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ചൈതന്യം ജഡമാകണം; പക്ഷേ സത്തയിൽ വ്യത്യാസമില്ലെങ്കിൽ, ലോകം എവിടുനിന്ന് ഉണ്ടാകാം? ചൈതന്യത്തിന്റെ അത്ഭുതമായ ലീല, മായാമൃഗതൃശയുടെ വിത്തുപോലെ, ജീവനും ലോകവും എന്നതിന്റെ ഏകസാരമായിട്ടാണ് സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നത്.